इसका अर्थ आहाहा! परिणाम का कर्ता पर्याय है, मैं कर्ता नहीं हूँ।
और होने योग्य होता है उसे जानता नहीं, जाननहार को जानता हूँ। आहाहा!
उसमें नियम से सम्यग्दर्शन होता है ऐसा तेरहवीं गाथा में (आया), यह ही भाव आया है यहाँ।
copy-to-copy (कॉपी-टु-कॉपी, प्रति-से-प्रति) है, true copy (ट्रू कॉपी, वास्तविक प्रति). भूतार्थनय से नौ को जान तू! आहाहा!
होने योग्य होता है ऐसा जाने, वह उसे जानने नहीं रुकता, ऐसा।
मुमुक्षु:- नहीं रुकता। जाननहार को जानने में आ जाता है। उत्तर:- (हाँ),
होने योग्य होता है उसे जानने के लिये रुके तो यह जाननहार जानने में नहीं आता।
तेरहवीं गाथा सम्यग्दर्शन की, बोलो! एक को माने तो भी सम्यग्दर्शन, नौ को भूतार्थनय से जाने तो भी सम्यग्दर्शन, बोलो!
कि नौ को जानने से सम्यग्दर्शन होता है? परंतु आगे भूतार्थ शब्द है, वह ध्यान रखना।
नौ के लक्ष से नहीं होता, नौ कर्म होवें तो भी नहीं होता, नौ ज्ञेय होवें तो भी नहीं होता।
एक भगवान आत्मा को जान तू। आहाहा! कर्ताबुद्धि गई और ज्ञाताबुद्धि गई और स्वरूप में आ गया।
होने योग्य होता है और जाननहार जानने में आता है। आहाहा!
दिव्यध्वनि में आया था, बोलो! बहुतों ने प्राप्त किया होगा यह (सुनकर)। आहाहा!
जिससे साध्य की सिद्धि हो वह परमार्थ है, उसमें साक्षात् अनुभव होता है।
दर्शन होते हैं भगवान के इतनी बात सच्ची है, बाकी सब समझने का बहुत आता है। आहाहा!
कौन सा पेज है? मुमुक्षु:- ८ वाँ पेज है, अंतिम पैराग्राफ। उत्तर:- ८ वाँ है। हो गया समय, लो।
राह देख रहा था १० की, १० बजने की राह देख रहा था।
(मंगलाचरण)
उत्तर:- बोलो बहन। मुमुक्षु:- लास्ट पैराग्राफ था।
उत्तर:- अंतिम पैराग्राफ। ज्ञायक नहीं त्यों अन्य का।
मुमुक्षु:- 'ज्ञायक नहीं त्यों अन्य का, ज्ञायक अहो ज्ञायक तथा' बस पर को जानने का पक्ष था वह छूट गया।
ज्ञायक पर को नहीं जानता इतना कहा -ज्ञायक ज्ञायक को जानता है ऐसा निश्चयनय है -ऐसा नहीं लिया।
उत्तर:- आहाहा! मूल गाथा में इतना लिया, ऐसा।
कुंदकुंद भगवान ने इतना ही लिया कि 'ज्ञायक नहीं अन्य का'
अर्थात् पर को नहीं जानता, ज्ञायक ज्ञायक को जानता है वह निकाल दिया।
टीकाकार यह लेंगे, (परंतु) मूल में यह नहीं है। मूल में असद्भूत व्यवहार निकालकर सीधा स्वभाव में ले गये।
और टीकाकार ने असद्भूत व्यवहार का निषेध करके सद्भूत में लाये,
उससे साध्य की कुछ सिद्धि नहीं है- ऐसा कहकर ज्ञायक ज्ञायक में ले गये।
एक stage (स्टेज, कदम)(अधिक जोड़ा), टीका में हमेशा थोड़ा ज्यादा होता है। मूल में तो इतना ही है।
मुमुक्षु:- 'ज्ञायक नहीं त्यों अन्य का, ज्ञायक अहो ज्ञायक ही है' बस पर को जानने का पक्ष था वह छूट गया।
ज्ञायक पर को नहीं जानता इतना कहा -ज्ञायक ज्ञायक को जानता है ऐसा निश्चयनय है -ऐसा नहीं लिया।
निश्चयनय से ज्ञायक ज्ञायक को जानता है ऐसा नहीं, परंतु ज्ञायक तो ज्ञायक ही है, बस।
ज्ञान की पर्याय स्वभाव से ही आत्मा को जाना करती है। उसमें नय की कोई जरूरत ही नहीं है। उत्तर:- जानेगी ऐसा नहीं, जाना करती है,
continue (कंटीन्यू, निरंतर जारी) है, ऐसा। जैसे इसमें अनादि-अनंत है, ऐसे राग को जाना करेगी अनादि-अनंत, ऐसा नहीं है।
क्योंकि वह विभाव है और यह तो स्वभाव है।
अनादि-अनंत ऐसा कहते हैं, आबालगोपाल सभी को, सदाकाल कहा न?
सदाकाल अर्थात् तीनोंकाल, अनुभव में आता है सभी को, निगोद में भी आता है।
बस। ज्ञान की पर्याय स्वभाव से ही आत्मा को जाना करती है।
ज्ञान की पर्याय स्वभाव से ही आत्मा को जाना करती है।
निश्चयनय से यदि आत्मा को जानती है, निश्चयनय से आत्मा को जानती है तो व्यवहारनय से पर को जानती है।
स्व-पर दोनों आ जाते हैं न? निश्चयनय से स्व को जानता है तो नय तो सापेक्ष ही होते हैं, निरपेक्ष नय तो मिथ्यानय।
निश्चयनय से आत्मा को जानता है तो व्यवहारनय से पर को जानता है (ऐसा) आयेगा।
अतः निश्चयनय नहीं, परंतु स्वभाव से ही ज्ञान आत्मा को जाना करता है।
प्रकाश सूर्य को प्रसिद्ध किया ही करता है, अनादि-अनंत, ऐसा।
बस। ज्ञान की पर्याय स्वभाव से ही आत्मा को जाना करती है।
मुमुक्षु:-उसमें नय की कोई जरूरत ही नहीं है।
आबालगोपाल सभी को आत्मा सदाकाल अनुभव में आ रहा है।
'सदाकाल' अर्थात् स्वभाव से ही ज्ञान आत्मा को जान रहा है।
परंतु व्यवहार से तो पर को जानता है न? अरे! पर का जानना स्वभाव में ही नहीं है।
'ज्ञायक नहीं त्यों अन्य का' -खत्म हो गई बात।
उत्तर:- खड़िया दीवार को सफेद करती ही नहीं। परंतु व्यवहारनय से करती है या नहीं? परंतु व्यवहारनय से करती है अर्थात् क्या?
मुमुक्षु:- कि ऐसा नहीं है। उत्तर:- ऐसा नहीं है। मुमुक्षु:- अर्थात् कि करती ही नहीं है।
उत्तर:- आहाहा! संयोग देखकर व्यवहारनय मिथ्या उपदेश देता है।
व्यवहारनय मिथ्या उपदेश का देनेवाला है (इसलिये) उसके ऊपर दृष्टि रखनेवाला मिथ्यादृष्टि है। इसलिये मिथ्यात्व है, ऐसा है न? शब्द क्या हैं?
मुमुक्षु:- व्यवहारनय नियम से मिथ्या उपदेश का देनेवाला है इसलिये मिथ्या है।
उत्तर:- देनेवाला है इसलिये मिथ्या है और उसके ऊपर दृष्टि रखनेवाला मिथ्यादृष्टि है, ऐसा। आहाहा!
मुमुक्षु:- पर का जानना स्वभाव में ही नहीं है।
'ज्ञायक नहीं त्यों अन्य का' - समाप्त हो गई बात।
नयातीत में जैसे अनुभव आता है, वैसे ही नयातीत में ही श्रेणी आती है।
उत्तर:- नय का सहारा नहीं है अनुभव में, वैसे ही श्रेणी में भी नहीं है। नय के विकल्प कहाँ हैं?
मुमुक्षु:- नय से जहाँ सम्यग्दर्शन नहीं होता वहाँ नय से चारित्र तो कैसे आये? इसलिये ज्ञानी भी स्थिर हो जाते हैं।
किसी को ही समझाने का या लिखने का विकल्प उठता है।
समर्थ आचार्यों को भी समझाने के लिये नय का प्रयोग करना पड़ता है। जो उन्हें भी खटकता है।
क्योंकि नय से स्वभाव प्रसिद्ध ही नहीं होता। परंतु ज्ञान से स्वभाव प्रसिद्ध होता है।
वास्तव में दूसरों को समझाने के लिये नय का प्रयोग करना पड़ता है।
इसलिये श्री पूज्यपाद स्वामी ने कहा कि दूसरों को समझाना पागलपन है। समझाना और सुनना दोनों पागलपन हैं।
उत्तर:- आहाहा! एक बार मुंबई में सोगानीजी स्वाध्याय में से निकले और आये,
भाई के, क्या नाम? जुगराजजी, जुगराजजी के मकान पर हम सब आये।
ऐसी एक तीखी तलवार जैसी बात कही 'शुद्धोपयोग में ही सम्यग्दर्शन, शुद्धोपयोग में ही चारित्र'।
परिणति से चारित्र प्रगट नहीं होता, गुणस्थान की वृद्धि नहीं होती। आगे।
मुमुक्षु:- नय के प्रयोग में विकल्प ही उत्पन्न होता है।
स्वभाव के समीप जाता है, तो विकल्प उठते ही नहीं।
उत्तर:- मन पावे विश्राम। मुमुक्षु:- निश्चयनय मात्र तेरे स्वभाव की तरफ इशारा करता है कि ऐसा तेरा स्वरूप है।
पश्चात् इस नय को तू छोड़ दे और स्वभाव में चला जा-
दृष्टांत:- दूज का चाँद उगता है वह किसी को दिखता है और किसी को नहीं दिखता।
किसी को दिखता है और किसी को दिखता नहीं। अब जो चाँद को देखनावाला।
उत्तर:- जो उसे देखता है वह अब दूसरों को दिखाता है।
किसी को भी दिखता न हो तो दूसरा दिखानेवाला नहीं हो सकता।
किसी को दिखाई देता है और किसी को दिखाई नहीं देता इसलिये देखनेवाला दूसरे को दिखाता है, ऐसा है।
यह संधि अनादि-अनंत है, गुरु-शिष्य की। कि कोई चाँद को देखता ही नहीं, ऐसा नहीं होता किसी भी काल में।
मुमुक्षु:- दूज का चाँद उगता है वह किसी को दिखता है और किसी को नहीं दिखता।
अब जो चाँद को देखनेवाला है वह दूसरों को चाँद दिखाने के लिये वृक्ष के माध्यम द्वारा प्रयत्न करता है।
यह जो वृक्ष है न, इसकी यह जो वह अंतिम डाली दिखती है न..
ऊपर की अंतिम उसको तू देख और फिर उसकी लाइन में ही सीधा ऊपर देख तो तुझे चाँद दिखेगा।
अब वह व्यक्ति तो डाली को ही चिपक गया (और) कहता है कि मुझे चाँद नहीं दिखता।
उत्तर:- ये गुरुदेव के शिष्य, यह अपने गुरुदेव के शिष्यों का यह ही प्रश्न है कि हमें अनुभव नहीं होता।
क्यों अनुभव नहीं होता? वह यह, नयों के विकल्प में अटक गया है।
मुमुक्षु:- चाँद नहीं दिखता। अरे! तुझे मैंने डाली के द्वारा, डाली को छोड़कर, चाँद को देखने के लिये कहा था।
तू तो डाली को ही चिपक गया तो चाँद कैसे दिखेगा? उसे चाँद नहीं ही दिखता।
ऐसे नय के द्वारा स्वभाव का अनुमान मात्र कराते हैं, इसप्रकार नय के द्वारा स्वभाव का अनुमान मात्र कराते हैं,
तो वह तो नय से ही चिपक गया कि-मैं निश्चयनय से अकर्ता हूँ-मैं निश्चयनय से ज्ञाता हूँ -निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है।
नय तो डाली है। जो यहाँ-वहाँ देखता था उसे दिशासूचन करने के लिये डाली के द्वारा चाँद को देखने के लिये कहा था-
उत्तर:- यह बात आठवें कलश में भी ली है।
'भेदबुद्धि करते हुए जीववस्तु चेतना लक्षण से जीव को जानती है' (कलश टीका, कलश ८)।
भेदबुद्धि कर्ता, 'उन्नियमानं' और ('उद्योतमानम्') दो शब्द हैं न?
मुमुक्षु:- 'उद्योतमानम्'। उत्तर:- 'उद्योतमानम्' पहला क्या शब्द है?
मुमुक्षु:- 'उन्नियमानं'। उत्तर:- 'उन्नियमानं' वह परोक्ष?
'भेदबुद्धि करते हुए जीववस्तु चेतना लक्षण से जीव को जानती है'। आहाहा! वह परोक्ष है।
प्रत्यक्ष तो सीधा आत्मा को जानता है, फिर नय वहाँ रहते नहीं।
नय अनुमान तक, आँगन तक ले जाते हैं, वह बराबर ही है, परंतु निश्चयनय।
व्यवहारनय तो आँगन तक नहीं ले जाता क्योंकि अन्यथा कथन करता है।
निश्चयनय कथन सच्चा करता है। दोनों नयों में बड़ा अंतर है। यह एक बात समझने जैसी है।
व्यवहारनय दूसरे के भाव को दूसरे का कहता है, तद्दन झूठ।
१०० प्रतिशत झूठ बोलता है व्यवहारनय। जबकि निश्चयनय प्रामाणिक है, जैसा आत्मा का स्वरूप है वैसा वर्णन करता है।
कि आत्मा ज्ञाता है? कि हाँ ज्ञाता है। अकर्ता? कि (हाँ) अकर्ता है। अभोक्ता? कि (हाँ) अभोक्ता है।
नित्य-निरावरण है? कि (हाँ) निरावरण है। परिपूर्ण है, मुक्त है? (हाँ) मुक्त है।
निश्चयनय कथन यथार्थ करता है। व्यवहारनय कथन ही विपरीत करता है। इन कथन के अंतर को भी जीव समझ नहीं सकता।
अनुभव अलग, पक्ष अलग, वह तो कहीं का कहीं, परंतु अभी कथन की पद्धति के दो प्रकार हैं, एक निश्चयनय और एक व्यवहारनय।
व्यवहारनय तो अन्यथा ही कथन करता है। आहाहा! निश्चयनय कथन सत्य करता है।
इसलिये पञ्चाध्यायी में कहा कि निश्चयनय पर दृष्टि रखनेवाला ही सम्यग्दृष्टि है (श्री पञ्चाध्यायी, पूर्वार्ध गाथा ६२९-६३०)।
जाओ, कह दिया! समझ गये? क्योंकि उसका कथन यथार्थ है, सम्यक् है।
ये जो दो गाथा ली हैं न व्यवहार और निश्चय की? उसमें निश्चय की बात की कि निश्चय का कथन यथार्थ, सत्य है।
ऐसे इन दो कथनों में एक कथन झूठा और एक कथन सच्चा, तब तो अभी नय में आया कहलाता है।
मीठाभाई! यह कोई साधारण बात नहीं है यह! यह जो मैं बात करता हूँ वह साधारण नहीं है।
व्यवहारनय सौ प्रतिशत मिथ्या कथन करता है। दूसरे के भाव को दूसरे का कहता है। आहाहा!
टोडरमल साहेब ने लिखा, कि व्यवहारनय का जितना निरूपण हो उसे असत्यार्थ मानकर उसका श्रद्धान छोड़ना। आहाहा!
निश्चयनय द्वारा जो निरूपण करने में आया हो वह सत्यार्थ है ऐसा मानकर उसका श्रद्धान अंगीकार करना। आहाहा!
स्वपर का श्रद्धान वह सम्यक् है, मोक्षमार्ग प्रकाशक में आता है! स्वपर का श्रद्धान वह सम्यग्दर्शन है।
उसका स्पष्टीकरण है, नियमसार में, पाँचवीं गाथा में।
कि स्वपर का श्रद्धान वह व्यवहार है -अंतःतत्त्व और (बहिर) नौ तत्त्व, दोनों का श्रद्धान व्यवहार (है)।
व्यवहार है अर्थात् झूठा, वह श्रद्धान करने जैसा नहीं है। आहाहा!
व्यवहार झूठा न लगे तब तक तो निश्चय सच्चा नहीं लगता! आगे।
मुमुक्षु:- व्यवहारनय के द्वारा तो अनुमान होता ही नहीं -उसकी तो दिशा ही विपरीत है।
उत्तर:- लो, देखा? वह ही आया, वह ही आया। आहाहा!
व्यवहार द्वारा परमार्थ का प्रतिपादन करने में आता है ऐसा समयसार में आया।
देवसेन आचार्य ने कहा कि निश्चयनय से ही परमार्थ का प्रतिपादन होता है। हें? आहाहा!
परंतु (कुंदकुंदाचार्य ने) लिख दिया है कलम, कि व्यवहार द्वारा प्रतिपादन करने में आता है परंतु व्यवहार अनुसरण करने योग्य नहीं है, लालबत्ती रख दी।
ज्ञान सो आत्मा, दर्शन सो आत्मा, इतने भेद से कथन करने में आता है।
(देवसेन आचार्य) कहते हैं कि निश्चयनय द्वारा ही स्वरूप का कथन होता है, व्यवहारनय द्वारा नहीं होता।
क्योंकि व्यवहारनय अन्यथा कथन करता है, गुण को द्रव्य कहता है, या पर्याय को द्रव्य कहता है।
देवसेन आचार्य कहते हैं मैं गुण को और पर्याय को द्रव्य नहीं कहूँगा, मैं तो द्रव्य को ही द्रव्य कहूँगा।
दोनों भावलिंगी संत, हों! आहाहा!
जहाँ जहाँ जो जो योग्य है वहाँ वहाँ समझना वैसा।
स्थूल बुद्धिवाले के लिये (व्यवहार से) समझाया, अप्रतिबुद्ध को।
वह जो आगे बढ़ गया है उसे कहते हैं वह बात है देखो।
व्यवहारनय द्वारा तो अनुमान होता ही नहीं -उसकी तो दिशा ही विपरीत है। आहाहा!
विपरीत शब्द है। कच्ची है ऐसा नहीं, ... है ऐसा नहीं। वह व्यवहारनय तो अन्यथा कथन करता है न?
यह तो शास्त्र का वचन है न? व्यवहारनय अन्यथा कथन करता है, है उससे अलग। आहाहा!
उसकी तो दिशा ही विपरीत है। इसलिये... मुमुक्षु:- इसलिये प्रथम निश्चयनय द्वारा स्वभाव का अनुमान कराते हैं।
उत्तर:- आहाहा! यह देवसेन आचार्य आये इसमें।
हम तो किसलिये कहते हैं कि यह लालूभाई का नहीं है, देवसेन आचार्य का है ऐसा मेरे कहने का आशय है यह है यहाँ।
हाँ वह हाथ में आया न तभ कितने समय तक उसका गुजराती कराना (था)। कोई सटीक न कर सके, ऐसा माल दिखा था उसमें।
जो कोई संस्कृत जानता हो न, (उसे कहा) यह मुझे संस्कृत का (गुजराती) कर दो न?
कर देवें बिचारे परंतु कुछ (संतोष हो ऐसा नहीं था), माल-माल था अंदर।
मुमुक्षु:- पर आपके हाथ में माल-माल ही आता है।
उत्तर:- ये दो style (स्टाइल, शैली) यहाँ पर लिए न? वे आचार्य भगवान की मुख्यता से लिये हैं।
नहीं तो यह समयसार से अलग पड़े न यह लेखन? इसलिये खुलासा करना पड़ा।
मुमुक्षु:- यह देवसेन आचार्य की पद्धति है। उत्तर:- देवसेन आचार्य की (पद्धति)।
मुमुक्षु:- निश्चयनय परमार्थ का प्रतिपादक है। वाह! उत्तर:- नयचक्र में, नयचक्र में है।
मुमुक्षु:- देवसेन आचार्य की पद्धति अर्थात् कुंदकुंदाचार्य की पद्धति।
क्योंकि कुंदकुंदाचार्य को वे कहते हैं प्रभु! आप विदेह से यह न लाते तो हम कैसे प्राप्त करते?
उत्तर:- दूसरों को समझाने के लिये दो प्रकार किये, एक व्यवहार और एक निश्चय। हैं दोनों व्यवहार!
परंतु एक भेद द्वारा अभेद को समझाता है और एक सीधा अभेद को बताता है, ऐसा है।
एक कहता है कि ज्ञान है सो आत्मा, एक कहता है कि ज्ञायक सो आत्मा। दोनों नय के द्वारा समझाते हैं।
सुननेवाला भी सविकल्प में और कहनेवाला भी सविकल्प में है।
मुमुक्षु:- एक कहता है कि ज्ञान आत्मा को जानता है, दूसरा कहता है कि आत्मा आत्मा को जानता है। उत्तर:- जानता है, बस। वह पद्धति।
मुमुक्षु:- एक भेद द्वारा और एक अभेद से। उत्तर:- अभेद से, बस। इसलिए खुलासा करना पड़ा यहाँ पर जरा। आहाहा!
इसलिये प्रथम निश्चयनय द्वारा स्वभाव का अनुमान कराते हैं।
मुमुक्षु:- कि तू निश्चयनय से अकर्ता ही है। फिर निश्चयनय को छोड़ दे। 'मैं स्वभाव से ही अकर्ता हूँ-'।
उत्तर:- आहाहा! बस यह! यहाँ अनुभव है, यहाँ अनुभव है। आहाहा!
मुमुक्षु:- 'मैं तो स्वभाव से ही अकर्ता हूँ-' तो अकर्ता का विकल्प छूट जाता है और अनुभव होता है। आहाहा! परम सत्य बात है।
उत्तर:- अकर्ता का विकल्प छूटता है। 'मैं अकर्ता हूँ' वह बात सच्ची है, विकल्प सच्चा था।
जो विकल्प में आया ऐसा स्वरूप विकल्प के द्वारा लिया उसने - कि 'मैं अकर्ता हूँ'।
'मैं अकर्ता हूँ' ऐसे विकल्प में विकल्प का कर्ता बन गया, ज्ञान कर्म नहीं हुआ। कल दोपहर को यही चर्चा हुई थी।
'मैं अकर्ता हूँ' यह कथन सच्चा है। 'मैं कर्ता हूँ' वह तो कथन ही झूठा है, विपरीत।
क्योंकि ऐसा आत्मा का स्वरूप ही नहीं है। किन्तु 'अकर्ता है' वह तो स्वरूप है उसका।
परंतु 'मैं अकर्ता हूँ' ऐसा जो विकल्प उठता है, तब वह विकल्प उसका कर्म बन गया, ज्ञान कर्म नहीं हुआ। अनुभव नहीं हुआ उसमें। आहाहा!
वह कल दोपहर हमारी बात तो पाँच ही मिनट हुई थी दोनों की।
वैसे दूसरी बहुत सी बात हुई किन्तु इससे संबंधित, इस पोइंट के ऊपर ही। आहाहा!
मुमुक्षु:- विकल्प सच्चा, विकल्प की उपस्थिति अनुभव में बाधक। उत्तर:- बाधक बस! कुछ हाथ में नहीं आया।
असल में तो वह आगम की भाषा है या वह आत्मा की भाषा है? वह विचारने जैसा है।
वह अंदर से उसे आया है या आगम कहता है अकर्ता इसलिए अकर्ता है?
वह तो स्वयं को ही पता चलता है, दूसरे को पता नहीं चलता।
मुमुक्षु:- 'मैं तो स्वभाव से ही अकर्ता हूँ-' तो अकर्ता का विकल्प छूट जाता है और अनुभव होता है।
उत्तर:- 'निश्चयनय से अकर्ता हूँ' वहाँ तक विकल्प नहीं छूटता, ऐसा कहते हैं।
'स्वभाव से ही अकर्ता हूँ' तो 'निश्चयनय से अकर्ता हूँ' ऐसा जो आता था न,
'निश्चयनय से अकर्ता हूँ' आता था, वह 'स्वभाव से अकर्ता हूँ' इसलिए 'निश्चयनय से अकर्ता हूँ' ऐसा स्थूल विकल्प गया।
'स्वभाव से अकर्ता हूँ' ऐसा सूक्ष्म विकल्प रहा, वह भी छूटकर अनुभव होता है, ऐसा संधिकाल है। आहाहा!
व्यवहार की बातें तेरी कहीं की कहीं रह गई? वह तो हरिजनवास में भटकता है, कल कहा था।
वह तो चक्रवर्ती के बगीचे में भी अभी आया नहीं।
चक्रवर्ती के बगीचे में आए न, उसके area (एरिया, क्षेत्र) में,
तो उसके ऐश्वर्य का पता चले, ओहोहो! यह कैसा बड़ा राजमहल, बड़ा राजा लगता है।
और हरिजनवास में? कोई ठिकाना नहीं, ये तो दुर्गंध, (नाक पर) रुमाल रखना पड़े। आहाहा!
व्यवहारनय का पक्ष हरिजनवास है। निश्चयनय का पक्ष चक्रवर्ती के एरिये में आ गया है।
फिर निश्चयनय आकर कहता है देख यह राजा का बंगला (है), जा तू (अंदर)।
तो वह कहता है तू (मेरे) साथ आ। मैं तो चपरासी हूँ, मेरी पहुँच उसमें नहीं है।
मैं तुम्हें बात सकता हूँ कि ये महल है राजा का, तुम दरवाजा खोलो, तुम जा सकोगे। आहाहा!
ऐसी बात है। निश्चयनय आँगन तक ले आता है। परंतु उससे क्या?
मुमुक्षु:- चपरासी का काम है, यहाँ तक उसका काम है, बस। उत्तर:- बस!
विकल्प है न वह तो, नय के विकल्प से क्या साध्य की सिद्धि? आहाहा!
'मैं तो स्वभाव से ही अकर्ता हूँ-' तो अकर्ता का विकल्प छूट जाता है और अनुभव होता है। आहाहा!
बड़े अक्षरों में है, bold type (बोल्ड टाइप, मोटा टाइप)। आगे पढ़ो।
मुमुक्षु:- निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है। उत्तर:- दूसरा बोल आया।
निश्चयनय से (१)अकर्ता, अब निश्चयनय से (२)ज्ञान आत्मा को जानता है।
मुमुक्षु:- अर्थात् ज्ञान पर को नहीं जानता। इसप्रकार निश्चयनय व्यवहार का निषेध करता है।
यह विधि-निषेध नय में है। परंतु स्वभाव से ही ज्ञान आत्मा को जान रहा है।
उसमें विधि-निषेध के विकल्प दोनों एक साथ जाते हैं।
उत्तर:- पर को नहीं जानता और जाननहार जानने में आता है- ऐसे दो विकल्प उठते थे विधि-निषेध के,
जब स्वभाव में आया, दोनों विकल्प छूट जाते हैं। आहाहा!
मुमुक्षु:- अनंतानुबंधी के राग द्वेष- विधि का राग और निषेध का द्वेष दोनों गलते-गलते टल जाते हैं और स्वभाव में आ जाता है। वाह प्रभु!
उत्तर:- आ जाता है। मध्यस्थ हो जाता है, मध्यस्थ ज्ञान।
उस समय, अनुभव काल आता है न तब वह ज्ञान मध्यस्थ होता है।
मध्यस्थ होता है न, तब राग-द्वेष जो अनंतानुबंधी के हैं, विधि-निषेध के, वे गलते जाते हैं, टलते हैं।
मुमुक्षु:- स्वभाव से स्वीकारे उसकी जाति ही अलग प्रकार की है।
उत्तर:- यह है न यह लाइन? वह निश्चयनय से स्वीकारे वह अलग, और स्वभाव से स्वीकारे वह अलग।
निश्चयनय से स्वीकारता है वह अपूर्व निर्णय नहीं है।
स्वभाव से स्वीकार आता है वह अपूर्व निर्णय है, उसे अनुभव जरूर होता है। दोनों में अंतर है।
अनुभव हुआ नहीं है तो भी स्वभाव के पहलू में आ गया। करणलब्धि के परिणाम से पूर्व ऐसा होता है।
नय के विकल्प से आगे चला जाता है, स्वभाव की तरफ।
अतः नय के विकल्प जो हैं विधि-निषेध के, गलने लगते हैं। ज्ञान मध्यस्थ होता जाता है।
मुमुक्षु:- स्वभाव के लक्ष से मध्यस्थ होता है। उत्तर:- स्वभाव के लक्ष से मध्यस्थ होता है। होते-होते अंदर में चला जाता है।
यह विधि की (बात) वहाँ फिरोजाबाद में बहन को कही थी, यह ही विधि।
ऐसे निषेध का द्वेष घटता है, ऐसे विधि का राग घटता जाता है, स्वभाव के बल से।
अब नय का काम नहीं है, अब स्वभाव पर आया है वह।
वहाँ द्वेष घटता है निषेध का, (यहाँ से) राग घटता जाता है।
ज्ञान मध्यस्थ होता हुआ, एक समय में राग और द्वेष का व्यय होकर अनुभव होता है।
हूबहू, सब कुछ वहाँ आ गया था, हूबहू।
मुमुक्षु:- ग्रहण करने वाला पात्र मिल गया न? तो फिर...
उत्तर:- आहाहा! यह लाइन है न? स्वभाव से स्वीकारे उसकी जाति ही अलग प्रकार की है, अनुभव से पहले।
फिर अनुभव उसमें ही होता है, उस ही स्वीकार में ही।
मुमुक्षु:- स्वभाव से स्वीकारे उसकी जाति ही अलग प्रकार की है।
उत्तर:- नय से स्वीकारे उसकी जाति अलग, स्वभाव से स्वीकारे उसकी जाति अलग। दोनों की जाति अलग कही। बोलो!
मुमुक्षु:- आपने अभी मार्मिक कहा,
आगम-भाषा से है या आत्म-भाषा से? वह अंदर की यह बात। बराबर है। उत्तर:- (हाँ) अंदर की, अंदर की।
मुमुक्षु:- स्वभाव से स्वीकारे उसकी जाति ही अलग प्रकार की है।
स्वभाव से स्वीकारे उसका नाम ही सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान है। उत्तर:- सम्यग्ज्ञान है।
नय से स्वीकारे वह तो स्वीकारा अनंतबार, यह मेरे और तुम्हारे आत्मा ने नहीं?
नय तक नहीं आया? अनंतबार आया। उसमें क्या? उससे क्या? देखो अब मार्मिक दूसरी बात करनी है।
मुमुक्षु:- स्वभाव को स्वीकारने पर तेरी विचार कोटि बदल जायेगी। नय से विचारता था तो वह अब स्वभाव से विचारने लग जायेगा-। सब कुछ कह दिया है।
उत्तर:- हूबहु प्रक्रिया, खुल्लं- खुल्ला, कुछ ढककर नहीं, छुपाकर नहीं। आहाहा!
स्वभाव को स्वीकारने पर तेरी विचार कोटि बदल जायेगी।
नय से विचारता था तो वह अब स्वभाव से विचारने लग जायेगा-। आहाहा!
स्वभाव में पहुँच जायेगा। स्वभाव से विचारता है, स्वभाव में पहुँच जाता है।
विचार कोटि बदलती है, विचार कोटि। नय है न (वह) प्रतिपक्ष है, स्वभाव प्रतिपक्ष नहीं है, स्वभाव निरपेक्ष है।
इस नय से ऐसा हूँ, तो दूसरे नय से दूसरा हूँ, ऐसा आता है।
इस नय से ऐसा हूँ तो दूसरे नय से भी दूसरारूप, मेरा दूसरारूप है, ऐसा आ जाता है।
स्वभाव से विचारे आहाहा! विचार कोटि पलट जायेगी तेरी। अपूर्व निर्णय तुझे होगा भाई, स्वभाव से (विचारने पर)। आगे।
मुमुक्षु:- आत्मा शुद्ध है। कौनसे नय से? उत्तर:- नय से प्रमाण की ही सिद्धि होती है क्योंकि नय सापेक्ष ही होते हैं।
यदि नय को सर्वथा में ले जाओ तो-तो मिथ्यानय हो जाता है।
इसलिये जैनदर्शन में सापेक्ष नय को नय कहा है।
सापेक्ष अर्थात् एक पहलू जहाँ मुख्यरूप से कहा वहाँ दूसरा पहलू (गौणरूप से) तुम्हें उसमें समझ लेना, (उसमें) आ (ही) गया।
प्रमाण में न आना हो तो भी आ गया। अतः नयवाला प्रमाण में ही खड़ा है।
स्वभाववाला प्रमाण को उल्लंघता है।
क्योंकि नय तो सापेक्ष ही है न?
व्यवहारनय कहो तो निश्चयनय (गौणरूप से आ जाता है), निश्चयनय कहो तो व्यवहारनय (गौणरूप से आ जाता है)। मुख्य-गौण होता है न नय में? आहाहा!
मुमुक्षु:- सापेक्ष दृष्टि वह मिथ्यादृष्टि, एक बार आपने कहा था। उत्तर:- (हाँ)।
मुमुक्षु:- यहाँ निश्चयनय से विचारता है तो वास्तव में दृष्टि विपरीत रह जाती है, उसका कारण यह। आपने बात सही है।
उत्तर:- जो प्रथम से ही शुद्ध है उसे मैं कौन से नय से जानूँ कि यह सम्यग्दृष्टि है या मिथ्यादृष्टि है? (नियमसार कलश ७१)
क्योंकि उपादेय तत्त्व में दो पहलू नहीं हैं, जिसका लक्ष करना है उसमें दो पहलू नहीं हैं।
जिसमें तुम्हें अहम् करना है, उसके दो पहलू नहीं होते। दो पहलू हों तो दोनों में अहम् हो जायेगा!
दूसरे पहलू की उसमें नास्ति है, इसलिये एक में अहम् होता है
और दूसरे में अहम् नहीं होता, क्योंकि सामान्य में विशेष की नास्ति है।
एकदम महत्त्व की बात है! जरा समझना सभी। नय सापेक्ष ही होता है, समझ गये? 'निरपेक्षा नया मिथ्या' (आप्त-मीमांसा, गाथा १०८)।
नय निरपेक्ष नहीं होता, स्वभाव निरपेक्ष होता है।
देखो इसलिये श्लोक में कहा कि मैं किस नय से देखूँ कि यह सुदृष्टि है या यह कुदृष्टि है? प्रथम से ही जो शुद्धता है। आहाहा!
गुरुदेव कहते हैं कि यहाँ व्यवहार की खिल्ली उड़ाई है। व्यवहारनय ही नहीं है। अर्थात् कि व्यवहारनय का विषय आत्मा नहीं है।
यदि तुम यह सम्यग्दृष्टि और यह मिथ्यादृष्टि ऐसा भेद करोगे तो तुम्हारी शुद्ध के ऊपर दृष्टि नहीं रहेगी, पर्याय के ऊपर ही दृष्टि गई।
कि साहेब रुको अभी, पहले हम ज्ञान सच्चा कर रहे हैं, दो प्रकार की पर्यायें तो हैं या नहीं संसार में?
कि पहले पर्याय नक्की मत कर, पहले द्रव्य नक्की कर।
पर्यायार्थिक चक्षु सर्वथा बंद कर दे, द्रव्यार्थिक चक्षु उघाड़। फिर पर्यायार्थिकनय उघाड़ना (प्रवचनसार गाथा ११४)। आहाहा!
वह तो श्लोक है, गजब का श्लोक है! प्रथम से ही शुद्धता है।
किस नय से मैं उसे कहूँ कि यह जीव सम्यग्दृष्टि और यह जीव मिथ्यादृष्टि? जीव मिथ्यादृष्टि और जीव सम्यग्दृष्टि नहीं होता।
जीव तो प्रथम से ही अनादि-अनंत शुद्ध है, वह आत्मा वास्तव में उपादेय है। आहाहा!
चौदह गुणस्थान सभी इसमें अब आ गये, सम्यग्दृष्टि और मिथ्यादृष्टि।
चौदह गुणस्थान जीवतत्त्व नहीं हैं, अजीवतत्त्व हैं। अजीव को जीव मानना छोड़ दे।
उनकी नास्ति है, ऐसी अस्ति है आत्मा में, सामान्य। 'सामान्य शुद्धं विशेष अशुद्धम्।' (पंचाध्यायी, उत्तरार्ध, गाथा २२१)।
सापेक्ष से प्रमाण में आया, सापेक्ष से प्रमाण में आया वह, पर उससे क्या? प्रमाण कोई पूज्य नहीं है। आहाहा!
इसलिये अब तू स्वभाव में देख, स्वभाव से देख, विचार कोटि बदल दे।
पर्याय को गौण कर और द्रव्य के विकल्प का अभाव कर।
पर्याय को गौण कर और द्रव्य का विकल्प उठता है उसमें साध्य की सिद्धि नहीं होती।
विचार कोटि बदल जाती है पूरी, ऐसा कहते हैं। स्वभाव से विचार तो स्वभाव की प्राप्ति होगी। आहाहा!
नय है न, वह प्रमाण में ही लायेगा, प्रमाण के बाहर नहीं निकल सकेगा।
क्योंकि सापेक्ष है न? सापेक्ष है अर्थात् प्रमाण में ही सापेक्ष होता है न? स्वभाव तो निरपेक्ष है।
भूतार्थनय से तू आत्मा को जान मतलब क्या? पर्याय से रहित आत्मा है, नास्ति है ऐसे आत्मा को जान तू!
हें! भूतार्थनय से पर्याय को भी जान, कि पर्याय का कोई कर्ता नहीं है, पर्याय सत् अहेतुक है जा।
तो ही द्रव्यदृष्टि होगी और कर्ताबुद्धि छूटेगी।
११ वीं गाथा में पर्याय से निरपेक्ष द्रव्य बताया।
१३ वीं गाथा में द्रव्य से निरपेक्ष पर्याय है वह बताया।
द्रव्य से निरपेक्ष पर्याय होती है? कि हाँ।
पर्याय से निरपेक्ष द्रव्य होता है? कि हाँ।
तो एकांत होगा? कि सम्यक् एकांत हो जायेगा।
बहन, ११ वीं गाथा में पर्याय से निरपेक्ष द्रव्य बताया, द्रव्यस्वभाव बताया। बराबर?
१३ वीं गाथा में द्रव्य से निरपेक्ष पर्यायस्वभाव बताया,
स्वभाव है पर्याय का, सत् अहेतुक है पर्याय। आहाहा!
दोनों में परस्पर निरपेक्ष। एक में पर्याय से निरपेक्ष (द्रव्य स्वभाव)। दूसरे में द्रव्य स्वभाव से निरपेक्ष पर्याय स्वभाव।
ओहो! ११ गाथा और १३ गाथा, नौ के नौ तत्त्व आ गये, नौ तत्त्व आ गये, नौ तत्त्व का ज्ञाता हो गया। आहाहा!
मुमुक्षु:- उसमें दो गाथा आ गई, द्रव्य स्वभाव और पर्याय स्वभाव। दो गाथा, कुंदकुंदाचार्य की हैं उसमें।
उत्तर:- (हाँ)। कुंदकुंद भगवान! आहाहा!
बहुत वर्ष पहले जब हम अभ्यास करते थे न और वे सरणानाम पंडित थे, भाई!
सरणानाम पंडित में, मैं और चंदुभाई सब group (ग्रुप, समूह) में गलत रास्ते चढ़ गये थे, सीखने के लोभ में जरा।
फिर निमित्त आधीन दृष्टि तो हो जाती है न? उनकी भी निमित्त आधीन दृष्टि थी।
तो एक बार छत पर चाँदनी रात थी, वहाँ मंदिर के ऊपर बैठे थे हम, चंदुभाई, मैं, पंडितजी, दो तीन चार लोग।
पंडितजी को पूछा, 'आत्मा सापेक्ष है या निरपेक्ष?' ऐसा प्रश्न पूछा।
मुमुक्षु:- आपने? उत्तर:- मैंने। नौ की साल में, आठ की साल में पूछा।
आत्मा निरपेक्ष है या सापेक्ष? उन्होंने कोई जवाब नहीं दिया।
आत्मा हों, सापेक्ष है या निरपेक्ष? आहाहा! 'कि भैया दोनों है।' ऐसा नहीं है। क्या कहा?
मुमुक्षु:- दोनों है, उन्होंने ऐसा कहा। आपने कहा, ऐसा नहीं है।
उत्तर:- नहीं, उनसे नहीं कहा था, अब मैं कहता हूँ। मुमुक्षु:- सही बात है।
उत्तर:- अभी एक दूसरी बात है न, उसके अनुसंधान में है।
भैया! कथंचित् सापेक्ष और कथंचित् निरपेक्ष, स्याद्वाद है न?
मुमुक्षु:- उन्होंने नय से जवाब दिया। आप अब स्वभाव से कहते हो।
उत्तर:- जहाँ कथंचित् कहा... मुमुक्षु:- तो सापेक्ष हो गया।
उत्तर:- (हाँ)। ज्ञान सच्चा करने गया, श्रद्धा झूठी हो गई।
पहले ज्ञान सच्चा होता ही नहीं! श्रद्धा सच्ची होती है तो ज्ञान सच्चा होता है।
वह तो सच लगता है सबको कि 'हाँ, कथंचित् सापेक्ष और कथंचित् निरपेक्ष’ यदि ये जवाब दिया होता तो भी गलत था वह।
आत्मा निरालंबी है, किसी के आधार पर नहीं है। आहाहा!
आत्मा शुद्ध है, उसकी उपासना करने में आये तो शुद्ध है या उपासना न करे तो भी शुद्ध है? मुमुक्षु:- स्वयं, स्वभाव से ही शुद्ध है।
उत्तर:- गुरुदेव ने जवाब दिया। आहाहा! बहुत खुश हुआ।
मुझे बैठा (समझ में आया) था उस ही तरह का किन्तु गुरुदेव कहें, फिर कि सुख-दुःख की कल्पना में न चढ़ जाये इसीलिए हम ऐसा कहते हैं, वरना है तो वह।
मुमुक्षु:- आपने साहेब, उस बात को ... बहुत मुझे अंतर से जवाब मिला न और मुझे बहुत खुशी (हुई)।
सबको कहता हूँ लेकिन कोई ...! आपने एक दिया, वाह! यह तो अपूर्व बात दे दी आपने।
उत्तर:- आहाहा! अपूर्व, अपूर्व है, अपूर्व। यह ही मर्म है, यह ही मर्म।
अनादि-अनंत शुद्ध है, कोई अनुभव करे या कोई अनुभव न करे, वह निरपेक्ष तत्त्व है न?
उसे कोई अनुभव करे तो वह आत्मा शुद्ध है और न अनुभव करे तो अशुद्ध हो गया?
कोई फूल को सूंघे या कोई न सूंघे, वह तो सुगंधमय है। (द्रव्य-दृष्टि प्रकाश, व्यक्तित्व एवम् कृतित्व, पृष्ट ३५).
ऐसी चीज है। पहले निरपेक्ष और फिर सापेक्ष का ज्ञान होता है।
निरपेक्ष का श्रद्धान और सापेक्ष का ज्ञान। निरपेक्ष का श्रद्धान, सापेक्ष का ज्ञान।
निरपेक्ष के श्रद्धान में, निरपेक्ष का ज्ञान और सापेक्ष का ज्ञान, तीनों आ जाते हैं।
अकेली श्रद्धा निरपेक्ष नहीं, ज्ञान भी निरपेक्ष का होता है।
फिर दूसरा पहलू, सापेक्ष में ज्ञान कर लेता है।
अतः प्रमाण हो जाता है, नयपूर्वक प्रमाण। चलो आगे।
मुमुक्षु:- आत्मा शुद्ध है किस नय से? आत्मा स्वभाव से ही शुद्ध है।
आत्मा मुक्त है। किस नय से? आत्मा स्वभाव से ही मुक्त है।
आत्मा परिपूर्ण है। किस नय से? आत्मा स्वभाव से ही परिपूर्ण है।
स्वभाव की सिद्धि के लिये नय नहीं है। स्वभाव से ही स्वभाव की सिद्धि होती है।
नय से स्वभाव की सिद्धि नहीं होती। नय से तो स्वभाव का मात्र अनुमान होता है, लेकिन अनुभव नहीं होता।
द्रव्यलिंगी मुनि यहाँ भूला, यहाँ रुका।
उसे यह सच लगा कि मैं तो निश्चयनय से शुद्ध हूँ-अकर्ता हूँ।
जैसा स्वभाव है, ऐसे ही स्वभाव को मैं निश्चयनय के द्वारा जानता हूँ, मानता हूँ।
यह द्रव्यलिंगी की सूक्ष्म भूल है। और अनुभवी भूल को तोड़ देता है।
जबकि द्रव्यलिंगी भूल को तोड़ नहीं सकता। क्योंकि वह नय के सहारे स्वभाव का विचार करता है। नय की मदद लेता है।
सापेक्ष स्वरूप लक्ष में लेता है परंतु स्वरूप निरपेक्ष है।
स्वरूप को किसी के सहारे की जरूरत नहीं है। आत्मा बंध और मोक्ष के भाव से रहित है, -वह यह।
नय से बंध-मोक्ष की सिद्धि होती है। जबकि स्वभाव से बंध-मोक्ष की सिद्धि ही नहीं होती।
मैं तो स्वभाव से ही अनादि-अनंत मुक्त हूँ।
उत्तर:- पर्याय का लक्ष बिल्कुल छूट जाये और द्रव्य का लक्ष आ जाये, यह हेतु है, स्वभाव का लक्ष हो जाये।
मुमुक्षु:- आत्मा कर्ता है वह एक पक्ष है। आत्मा अकर्ता है वह दूसरा पक्ष है।
उत्तर:- दोनों पक्ष हैं। दोनों पक्ष हैं, दोनों के विकल्प, ऐसा।
मुमुक्षु:- चित्स्वरूप जीव के संबंधमें नयों के ये दो पक्षपात हैं।
वास्तव में तो तत्त्ववेदी ऐसा जानता है कि चित्स्वरूप जीव तो चित्स्वरूप ही है।
व्यवहारनय का निषेध तो पहले से करते आये हैं। यह तो निश्चयनय के निषेध का काल आया है।
उत्तर:- दोनों विकल्प छूट जाते हैं और दोनों का ज्ञाता होता है।
चित्स्वरूप जीव तो चित्स्वरूप ही है। यह पंचाध्यायीकर्ता ने लिया है
कि 'जीव स्व का या पर का कर्ता-भोक्ता हो या न हो,
तात्पर्य तो यह है कि ज्ञानस्वरूप जीव तो ज्ञानस्वरूप है'। बस। (पंचाध्यायी, पूर्वार्ध गाथा ५८४, देवकीनंदजी कृत टीका)
स्वभाव का अवलंबन लेने पर द्रव्य-पर्याय दोनों का युगपद् एक समय में ज्ञान होता है।
नय के विकल्प से अनुभव नहीं होता, दोनों का ज्ञाता नहीं होता, नय विकल्प का कर्ता बन जाता है।
नय के विकल्प का कर्ता बनता है। अंत में नय के विकल्प ही रहते हैं कर्ता-कर्म में। वह लिया है, (समयसार) ९५ श्लोक में।
द्रव्यलिंगी मुनि की (भूल) है वह। पुण्य का मैं कर्ता हूँ, ऐसा नहीं होता, ऐसी स्थूल (भूल) नहीं होती। आगे।
मुमुक्षु:- आत्मा निश्चयनय से शुद्ध है, अकर्ता है, अबद्ध है- ऐसा नहीं है।
आत्मा तो स्वभाव से ही शुद्ध है, अकर्ता है, अबद्ध है।
यदि निश्चयनय से अबद्ध लोगे, तो व्यवहारनय से बंधा हुआ सिद्ध हो जायेगा।
अरे! मैं आत्मा स्वभाव से ही मुक्त हूँ। बंधा ही नहीं न।
उत्तर:- बंधता है वह मुक्त होता है, बंधता है वह ही मुक्त होता है।
बंध तो पर्याय में होता है और मुक्त होना भी पर्याय में है, आत्मा तो त्रिकाल मुक्त है।
वह परमात्मप्रकाश में (गाथा ६८ में) बहुत अच्छी बात, दृष्टांत देकर सिद्ध की है।
सब बाहर तो बहुत आ गया है, गुरुदेव के प्रताप से।
परमात्मप्रकाश में लिया है, हमने लिवाई थी यहाँ, वह गाथा।
मुमुक्षु:- व्यवहारनय के पहलू में तो चढ़ने जैसा ही नहीं है क्योंकि वह तो अन्यथा कथन करता है।
जबकि निश्चयनय स्वरूप का अनुमान तो कराता है, परंतु उसकी मर्यादा समझ ले।
उस निश्चयनय के पक्ष का भी निषेध कर।
स्वभाव के सन्मुख जाकर निश्चयनय के विकल्प को तोड़ दे, निषेध कर।
वास्तव में तो स्वभाव के समीप जाने पर निश्चयनय के विकल्प उदित ही नहीं होते, वह ही उसका निषेध है।
उत्तर:- विकल्प उत्पन्न ही नहीं होते। निर्विकल्प ध्यान में जाता है, वहाँ कोई विकल्प होता नहीं।
मुमुक्षु:- जिसप्रकार निश्चयनय में आने पर व्यवहारनय के विकल्प छूट जाते हैं, वैसे ही स्वभाव में आने पर निश्चयनय के विकल्प छूटते हैं।
उत्तर:- यह important (इम्पॉर्टन्ट, महत्वपूर्ण) है। बड़े अक्षर हैं।
निश्चयनय के पक्ष में आये, वह व्यवहारनय का निषेध करता है इसीलिए वह विकल्प छूटा।
ऐसा मैं हूँ- ऐसी मान्यता छूट गई, विकल्प छूट गया, निश्चयनय के पक्ष में आया इसलिये।
निश्चयनय का पक्ष व्यवहारनय के पक्ष को छुड़ाता है, और स्वभाव निश्चयनय के पक्ष के विकल्प को छुड़ाता है, तब अनुभव होता है।
दोनों विकल्प जाते हैं, कोई विकल्प रहता नहीं।
क्रम है सही! वह पहले (व्यवहारनय का) विकल्प जाता है, निषेध द्वारा वह (व्यवहारनय का) विकल्प जाता है।
आखरी यह (निश्चयनय का) विकल्प रहता है।
स्वभाव में जाता है तो यह (निश्चयनय का) विकल्प 'शुद्ध हूँ, अभेद हूँ, ज्ञायक हूँ' यह छूट जाता है। बोलो।
मुमुक्षु:- जिसे इस स्वभाव का पक्ष आता है वह अब निश्चयनय के पक्ष का-कथन का निषेध करता है।
निश्चयनय से व्यवहारनय का निषेध और स्वभाव से निश्चयनय का निषेध!
उत्तर:- ऐसा आ गया है कुदरती।
इस समय मैं पढ़ता हूँ तो मुझे ऐसा लगता है कि यह मैंने कहा होगा?
वास्तव में ऐसा हों, मुझे लगता है! मैं झूठ नहीं कहता, हों! मुमुक्षु:- ना ना! अपूर्व बात आ गयी है, ऐसा।
उत्तर:- हाँ, ऐसा आ गया होगा धारावाही!
मुमुक्षु:- स्वभाव से निश्चयनय का निषेध! नय तो 'स्वभाव' में आते नहीं, बाहर रह जाते हैं।
स्वभाव में तो नय नहीं हैं परंतु स्वभाविक ज्ञान और दृष्टि में भी नय नहीं हैं।
उत्तर:- नय कहाँ से हो उसमें? मुमुक्षु:- ज्ञायक में तो नय होते ही नहीं किंतु ज्ञान में भी नय नहीं होते।
क्योंकि अतीन्द्रियज्ञान अभेद से, स्वयं ज्ञायक ही है न! अतः उसमें नय नहीं हैं। आहाहा...
उत्तर:- अतीन्द्रिय ज्ञान में नय नहीं होते। मुमुक्षु:- बहुत अच्छा! बहुत बढ़िया! उत्तर:- बढ़िया!
मुमुक्षु:- आहाहा... दूसरी तरह से कहें तो अज्ञान में नय हैं।
(अर्थात् कि जब तक नय के विकल्प हैं, तब तक अज्ञान है, ऐसा। उत्तर:- ऐसा।
मुमुक्षु:- क्योंकि तब तक विकल्प के साथ कर्ताकर्म की प्रवृत्ति रहती है।) उत्तर:- प्रवृत्ति रहती है।
अर्थात् इस अपेक्षा से अज्ञान कहलाता है। अथवा नयज्ञान आत्मा को नहीं जानता इसलिये अज्ञान कहलाता है।
मुमुक्षु:- ज्ञायकस्वभाव नयों से पार है। अरे! यह आप क्या कहते हो?
नय तो ज्ञान में होते हैं और ज्ञान से ज्ञायक का अनुभव होता है। (यह अभ्यासी जिज्ञासु की दलील है।)
(उसके उत्तर में ज्ञानी बताते हैं) प्रभु! ज्ञान में नय ही नहीं होते।
ज्ञायक में तो नय नहीं ही हैं परंतु ज्ञान में भी नय नहीं होते।
स्वभाव से बात आये उसमें अकेला स्वभाव ही दिखता है, अन्य कुछ नहीं दिखता।
नय से स्वभाव का विचार करना और स्वभाव से स्वभाव का विचार करना, इस विचार कोटि में भी बड़ा फर्क है।
स्वभाव स्वयं का विश्वास और ज्ञान का वजन झेल सकता है।
परंतु नय वह वजन नहीं झेल सकता, क्योंकि नय सापेक्ष है।
मुमुक्षु:- बहुत ही स्पष्ट है हों!
मुमुक्षु:- स्वभाव से विचार करे तो स्वभाव में बैठ जाता है, घुस जाता है। उत्तर:- बैठ जाता है, बस!
बैठ जाता है। जम जाता है। मुमुक्षु:- बहुत अच्छा।
द्रव्यलिंगी की यह ही भूल है। वह द्रव्य की निरपेक्षता में आ सकता नहीं।
उत्तर:- द्रव्य की निरपेक्षता में आ सकता नहीं, हों! पर्याय से रहित द्रव्य है, उसमें नहीं आता।
मुमुक्षु:- वैसे ही पर्याय की निरपेक्षता में भी नहीं आ सकता।
उत्तर:- पर्याय भी निरपेक्ष है, वह द्रव्य से निरपेक्ष है। द्रव्य से पर्याय है ऐसा नहीं, सत् अहेतुक है।
और द्रव्य सत् अहेतुक है, उसे पर्याय की अपेक्षा नहीं है।
मुमुक्षु:- दोनों एक दूसरे से निरपेक्ष हैं। उसमें ही दोनों की पुष्टि है।
उत्तर:- पुष्टि है। दोनों सत् जीवित रहते हैं। एकता होती नहीं, उसमें।
मुमुक्षु:- वह द्रव्य को भी सापेक्ष देखता है और पर्याय को भी सापेक्ष देखता है।
पर्याय को सत् नहीं देखता और द्रव्य को अकर्ता नहीं देखता। उत्तर:- नहीं देखता।
बहुत अच्छा आ गया है हों! मुमुक्षु:- बहुत अच्छा, अरे! कितना अच्छा। भंडार भरा है इसमें।
उत्तर:- ऐसा लगता है अच्छा आ गया है। मुमुक्षु:- ज्ञान निश्चयनय से आत्मा को जानता है वह भी एक प्रकार की सापेक्षता ही है।
ज्ञान निश्चयनय से आत्मा को जानता है वह भी एक प्रकार की सापेक्षता ही है।
ज्ञान स्वभाव से ही आत्मा को जानता है। स्वभाव कहने पर निरपेक्षता ही आती है। वाह!
संसार की थकान उतर जाये ऐसी बात है। यह रहस्य ख्याल में आने पर अल्पकाल में मुक्ति होती है।
उत्तर:- अल्पकाल में होती है। हो गया टाइम लो। मुक्ति हो गई और टाइम भी हो गया। मुमुक्षु:- टाइमसर मुक्ति हो गई?
उत्तर:- लेकिन ऐसा घोलन हो, उसकी मुक्ति ही होती है न? उसके कोई संसार थोड़ी न है? जहाँ अंतिम विकल्प... आहाहा! क्यों हंस रहे हो? कहो ना।
मुमुक्षु:- ऐसा कहा न? टाइमसर मुक्ति हो गई। मुमुक्षु:- टाइमसर मुक्ति हो गई। उत्तर:- टाइमसर मुक्ति।
टाइमसर ही होता है न सब? तेरह पृष्ठ हुये, तेरह पृष्ठ हुये।
मुमुक्षु:- प्रतिमा को सुमंत्र (सूर्यमंत्र) देते हैं न, प्रतिष्ठा में? ऐसे यह सुमंत्र है।
क्या कहलाता है? सूर्यमंत्र। ऐसे यह एक स्वभाव, स्वभाव, स्वभाव।