एक शास्त्र मिला है नया। एक शास्त्र नया मिला है। उसका नाम है 'दो भूल',
'दो भूल'। लिखा हुआ है ऊपर (शीर्षक) 'दो भूल' हिंदी में। गुजराती में 'बे भूल'।
इस 'दो भूल' में ऐसा लिखा है, एक भूल और दूसरी भूल, दो भूल।
एक भूल में ऐसा लिखा है कि प्रत्येक जीव को,
जीवमात्र परिणाम परिणाम को करता है मानता है कि मैं उसको करता हूँ, यह एक भूल।
दूसरी भूल में ऐसा पढ़ा कि जानता है इंद्रियज्ञान पर को और मानता है कि मैं पर को जानता हूँ,
यह दूसरी भूल है। 'दो भूल' नाम की एक पुस्तक है इसमें ये दो लाइन हैं बस!
पुस्तक पूरी हो गई, समाप्त हो गई पुस्तक।
पर्याय, पर्याय को ही करती है, उसके षट्कारक से होती है। उसका जन्मक्षण है,
वह सत् है, अहेतुक है, क्षणिक उपादान है। अनेक प्रकार से उसके शास्त्र के आधार हैं।
फिर भी उसकी दृष्टि पर्याय के ऊपर पड़ी है। द्रव्य अकर्ता है ज्ञाता है, उसके ऊपर दृष्टि नहीं आती।
इसलिए उसे भ्रमणा हो गई है, भ्रांति हो गई है
कि इस परिणाम को मैं करता हूँ और इस परिणाम के फल को मैं भोगता हूँ।
दो भूल जब जायेंगी तब उसे सम्यग्दर्शन होगा।
बाकी मैं करता हूँ परिणाम को..। मिथ्यात्व के परिणाम को मिथ्यादृष्टि का आत्मा करता नहीं है।
सम्यग्दर्शन प्रगट होता है तब सम्यग्दृष्टि का आत्मा सम्यग्दर्शन की पर्याय को करता नहीं है।
केवलज्ञान प्रगट होता है तब भी उसका आत्मा केवलज्ञान की पर्याय को करता नहीं है।
आहाहा! ऐसा त्रिकाल अकर्तापना ऐसा का ऐसा चला आता है, अनादि अनंत।
दृष्टि पर्याय के ऊपर पड़ी है। पर्याय पर्याय को करती है, (किन्तु) भ्रान्ति से भासित होता है कि मैं करता हूँ।
यह उसे निर्णय स्वयं को करना पड़ेगा। दूसरा कोई उपाय इसमें है ही नहीं।
मूल में चोट मारे तो काम होगा।
फिर, ऐसा स्वीकार करके सम्यग्दर्शन होता है, उसके बाद भी परिणाम तो परिणाम को करता रहेगा।
परिणाम अपना कर्तापना नहीं छोड़ेगा और यह आत्मा अकर्तापना नहीं छोड़ेगा।
आहाहा! दो सत् हैं न?
स्वीकार करे कि परिणाम परिणाम को करता है और मैं नहीं करता, अकर्ता हूँ, ज्ञाता हूँ।
ऐसे दृष्टि सम्यक् होने के बाद भी परिणाम तो परिणाम को करता ही रहेगा।
परिणाम को मैं नहीं करता इसलिए परिणाम अपनी क्रिया बंद कर देगा, ऐसा नहीं है।
परिणाम में पलटा जरूर आयेगा। परिणाम को मैं करता हूँ (ऐसा मानता था) तब तक मिथ्यात्व के परिणाम होते थे।
मिथ्यात्व के परिणाम को पर्याय करती थी।
और मैं नहीं करता। और मैं अकर्ता ज्ञाता हूँ, दृष्टि द्रव्य के ऊपर आयी।
पर्याय तो अपनी क्रिया को छोड़ेगी नहीं। लेकिन पलटा आया।
परिणाम में मिथ्यात्व होता था उसके स्थान पर, आस्रव के स्थान पर संवर।
पर्याय तो क्रियावान ही है, अनादि अनंत, किसी भी काल में उसकी क्रिया बंद नहीं होगी।
पर्याय अपने कर्ता स्वभाव को छोड़ेगी नहीं,
आत्मा अपने अकर्ता स्वभाव को छोड़ता नहीं, तीनों काल।
दो सत् अलग अलग हैं, एक में दूसरे की नास्ति है, यह अस्ति-नास्ति अनेकांत है।
ज्ञायक में प्रमत्त-अप्रमत्त नहीं हैं। नहीं हैं इसलिए ज्ञायकभाव प्रमत्त-अप्रमत्त को नहीं करता है, ऐसा। उसमें नहीं हैं,
उसमें न-अथी, न-अस्ति, नास्ति, नास्ति। नास्ति अर्थात् न-अथी। नअस्ति, नास्ति, नहीं है मेरे में।
उसमें हैं परिणाम, परिणाम (में) परिणाम की क्रिया हुआ करती है। आहाहा!
छह महीने का कोर्स है मात्र। तीन महीने का अकर्ता का। तीन महीने का ज्ञाता का। बस!
ऐसी एक पुस्तक मिल गयी चमत्कारिक!
'दो भूल' इतने इतने (बड़े) अक्षरों से लिखा है 'दो भूल'
बोलो! बस दो ही भूल हैं? कि हाँ दो ही भूल हैं।
दूसरी भूल ऐसी है कि इन्द्रियज्ञान अनादिकाल का है। इन्द्रियज्ञान तो है।
वह तो लंबे काल तक रहेगा, जैसे राग लंबे काल तक रहता है (ऐसे ही),
राग ठेठ दसवें गुणस्थान तक रहेगा। इन्द्रियज्ञान बारहवें तक रहेगा।
भले ही अबुद्धिपूर्वक, क्षयोपशमरूप से, लब्धरूप से है। इन्द्रियज्ञान रहेगा।
इन्द्रियज्ञान पर को जानता है, मैं पर को नहीं जानता,
वहाँ अतीन्द्रियज्ञान प्रगट होकर आत्मा का अनुभव होगा।
और फिर इन्द्रियज्ञान पर को प्रसिद्ध करता ही रहेगा। वह बंद नहीं होगा, इन्द्रियज्ञान का व्यापार।
श्रद्धा सम्यक् हो गई। मैं पर को नहीं जानता। इन्द्रियज्ञान जाने तो जाने।
उसका जाननेवाला, पर का जाननेवाला, राग का जाननेवाला मैं नहीं। आहाहा!
यह दूसरी भूल जाये तो एक अतीन्द्रियज्ञान नया प्रगट होता है और आत्मा के दर्शन होते हैं।
फिर इन्द्रियज्ञान तो रहेगा, वह तो जानता रहेगा।
किसी किसी समय जानना बंद करेगा, उसकी बुद्धिमानी आयेगी उसमें।
लेकिन एकदम पूरी तरह से जानना बंद नहीं करेगा, थोड़े टाइम रहेगा। बारहवें गुणस्थान तक।
उसका काल जब तक नहीं पकेगा, आहाहा! उसका आयुष्य पूरा होगा तब ही होगा।
आयुष्य पूरा (हुए) बिना देवगति में जीव जाता ही नहीं।
आयुष्य पूरा होता है तब दूसरी गति में जाता है ऐसा कहा जाता हैं न? हें? इसका आयुष्य है।
राग का भी आयुष्य है और इन्द्रिय ज्ञान का भी आयुष्य है। घबराने की कोई जरूरत नहीं है।
आहाहा! लिमिट है उसकी।
राग अनादि सांत है। इन्द्रियज्ञान भी अनादि सांत है।
अनादि का भले ही हो राग और इन्द्रियज्ञान लेकिन उसका अंत है। सांत अर्थात् अंत सहित।
जिज्ञेश, समझ में आया? मुमुक्षु:- हाँ बराबर। उत्तर:- बराबर, तो ठीक (है)।
आहाहा! मैं नहीं जानता पर को हों! इन्द्रियज्ञान भले ही जाने।
इन्द्रियज्ञान जानता है पर को और मानता है कि मैं जानता हूँ
तो उसे इन्द्रियज्ञान और अतीन्द्रियज्ञानमय भगवान आत्मा की एकत्वबुद्धि हो गई, ज्ञेय ज्ञायक शंकर दोष।
करता है दूसरा और मानता है कि मैं करता हूँ। जानता है दूसरा और मानता है कि मैं जानता हूँ पर को।
ऐसी पुस्तक एक बड़ी मिली और बड़े अक्षरों में 'दो भूल' (लिखा है)।
यह पुस्तक तुम्हारे पास भी है। सबके पास यह पुस्तक है। खोलकर पढ़ना चाहिये क्या लिखा है उसमें।
यह शॉर्ट है सब कुछ बस! बहुत लंबा करने से मूल बात लक्ष्य में से रह जाती है।
बहुत लंबा लंबा करते हैं न (तो) मूल बात रह जाती है लक्ष में से।
रिड्यूस ध रेडियस (reduce the radius), बापूजी कहते थे न? यही न? रिड्यूस (ध रेडियस),
वर्तुल (परिधि) को छोटा कर। लंबे लंबे मत जा। आहाहा!
उषा किरण के कम्पाउंड में आ जाये तो परिधि में आ गया कहलाता है।
और जामनगर हो तो परिधि के बाहर(है), बहुत दूर। कब यहाँ पर आये? आये तब यह होगा न?
छोटा वर्तुल, द्रव्य-पर्याय स्वरूप वस्तु है। पर्याय को पर्याय करती है, मैं नहीं करता। आहाहा!
इन्द्रियज्ञान पर को जानता है, मैं पर को नहीं जानता, बस!
कोई भी आत्मा दो पदार्थों को जान नहीं सकता, एक को ही जानता है। अज्ञानी पर को जानता है, ज्ञानी स्व को जानता है।
स्वपरप्रकाशक वह तो प्रतिभासरूप से है। जाननेरूप से नहीं है।
लक्ष दो के उपर नहीं होता, लक्ष एक के उपर ही होता है।
आत्मा का स्वभाव - लक्षण उपयोग है। उपयोग का लक्षण स्वपरप्रकाशक है।
सम्यक्ज्ञान का लक्षण स्वप्रकाशक, मिथ्याज्ञान का लक्षण परप्रकाशक।
मिथयादृष्टि स्व को जानता ही नहीं है। एकांत परप्रकाशन में ही पड़ा है।
और सम्यग्दृष्टि हिरण, मेंढक वह पर को जानता ही नहीं, स्व को ही जाना करता है।
वह इन्द्रियज्ञान का पक्ष है न?
और स्वपर का प्रतिभास देखकर.., स्वपरप्रकाशक के शब्द आते हैं न? आहाहा! वह उलझन हो गई।
स्वपर प्रकासक सकति हमारी। तातैं वचन-भेद भ्रम भारी ॥
ज्ञेय दशा दुविधा परगासी। निजरूपा पररूपा भासी॥
प्रतिभासित होता है, जानता है ऐसा नहीं लिखा। आहाहा! दर्पण में दो का प्रतिभास तो होता है।
दर्पण का दल उसका भी प्रतिभास होता है, स्वच्छ पर्याय है।
और दूसरे मोर आदि जो परपदार्थ बाहर के हैं, कोयला आदि (भी) प्रतिभासित होते हैं। आहाहा!
स्फटिकमणि की पर्याय में उसका दल भी प्रतिभासित होता है और फूल का भी प्रतिभास है।
लेकिन फूल या फूल की लालिमा उसमें आती नहीं। और दल उसमें से निकलता नहीं।
प्रत्येक समय दल को प्रसिद्ध करता है। दृष्टि निमित्ताधीन है इसलिए मुझे यह लाल दिखता है। आहाहा!
आहाहा! दो भूल हैं बस!
स्वपरप्रकाशक यदि ज्ञान का लक्षण हो न?
वास्तव में ज्ञान का लक्षण हो तो अर्थात् कि सम्यकज्ञान का लक्षण हो तो,
तो निगोद का जीव भी सम्यग्ज्ञानी हो गया।
और स्वपरप्रकाशक लक्षण हो तो निगोद में जैसे स्वपरप्रकाशक है तो आत्मा का अनुभव नहीं है,
तो केवली भी स्वपरप्रकाश करते हैं तो आत्मा का अनुभव नहीं होगा उनको।
लक्षण ऐसा होना चाहिये कि जिसमें अव्याप्ति, अतिव्याप्ति (और असंभव) दोष न आये।
उसका नाम लक्षण है। ऐसी परिभाषा है लक्षण की।
प्रतिभास दो का होता है, लक्ष एक का ही होता है। दो के ऊपर लक्ष होता ही नहीं।
लक्ष अर्थात् अहमपना। लक्ष अर्थात्, लक्ष का अर्थ अहमपना।
जिसका ज्ञायक ऊपर लक्ष हुआ कि मैं जाननहार हूँ, मैं ज्ञायक हूँ,
फिर इन्द्रियज्ञान देह को जानता है, लेकिन उसे देह में आत्मबुद्धि नहीं होती।
क्यों नहीं होती पता है? क्यों नहीं होती?
मुमुक्षु:- लक्ष स्व के ऊपर है इसलिए पर में उसे अहम्पना नहीं होता।
उत्तर:- ठीक। देह में अहम्बुद्धि क्यों नहीं होती? और कोई उत्तर देगा?
मुमुक्षु:- जानने में नहीं आता। जानने में नहीं आता। उत्तर:- हं...बस! देह को जानता नहीं है ज्ञानी।
तो जाने तो उसका श्रद्धान हो जाये। जानता ही नहीं न! अतीन्द्रियज्ञान उसे जानता ही नहीं।
भले ही जानने में आये, भले प्रतिभास हो, लेकिन वहाँ लक्ष कहाँ है? लक्ष नहीं है इसलिए नहीं जानता है। जाने तो लक्ष हो जाये।
आहाहा! ऐसी बात है। अद्भुत से अद्भुत चमत्कारिक बातें हैं।
मैं पर को जानता हूँ ऐसा ज्ञान की पर्याय का जो व्यवहार - है अज्ञान।
वह उसका शल्य है, इसलिए अंदर में नहीं आता उपयोग, जानता नहीं है आत्मा को।
मैं पर को जानता हूँ, मैं पर को जानता हूँ, जानता है इन्द्रियज्ञान और मानता है कि मैं (जानता हूँ)।
आत्मा तो अतीन्द्रियज्ञानमय है। आहाहा! गुरु के वचन हैं उन्हें भी नहीं मानता।
वह इन्द्रियज्ञान ज्ञान नहीं है न पुस्तक उसमें से निकालो तो जरा।
भगवान! तू पर को नहीं जानता ऐेसा गुरुदेव ने कहा। गुरुदेव के शब्द!
भगवान! तू पर को नहीं जानता। कितनी करूणा की है। भगवान कहकर कहते हैं।
भगवान पर को नहीं जानता ऐसा कहते हैं। जो पर को जाने वह भगवान नहीं, बुद्धु है।
मुमुक्षु:- भगवान कहना, और पर को जाने? उत्तर:- कौन सा है बोल नंबर? मुमुक्षु:- २७६.
उत्तर:- दो सौ(छहत्तर), टू सेवन सिक्स - २७६ निकालो।
यहाँ तो कहते हैं कि - भगवान! तू पर को जानता ही नहीं। 'ही' लगाकर सर्वथा कहा है।
कथंचित् पर को जानता है और कथंचित् स्व को जानता है, ऐसा नहीं।
कथंचित् शब्द होता है वह प्रतिभास का है, जानने के ऊपर लागू नहीं पड़ता।
कथंचित् स्व को जाने कथंचित् पर को जाने ऐसा आये, तो वहाँ प्रतिभास लेना।
लक्ष नहीं है वहाँ पर। दो के ऊपर लक्ष नहीं होता कभी भी, तो तो मिश्रण - सम्यकज्ञान और मिथ्याज्ञान मिश्रण हो गया।
मुमुक्षु:- नहीं, ऐसा नहीं होता।
उत्तर :- आहाहा! यहाँ तो कहते हैं कि भगवान! जो भगवान होता है न, वह पर को नहीं जानता।
मैं पर को जानता हूँ, वह भगवान को स्वीकार नहीं करता है। भगवान नहीं होगा। खलास! गया वह दुनियाँ में से।
ये तो गुरुदेव के शब्द हैं। गुरुदेव के रोज पैर छुए, लेकिन उनका कहा हुआ इसे मानना नहीं है।
वो तो किसी अपेक्षा से ज्ञानी कहते हैं, लेकिन दूसरी अपेक्षा तो है न?
एक अपेक्षा से, वो तो निश्चय से बात की है, व्यवहार से तो पर को जानता है न?
इसमें निश्चय व्यवहार लगाया ही नहीं है। देख तो सही तू। स्वभाव है उसे बताते हैं।
भगवान! तू निश्चय से पर को नहीं जानता- ऐसा लिखा नहीं है, बोला भी नहीं है।
आहाहा! स्वभाव से बात की है।
भगवान! तू पर को जानता ही नहीं। 'ही' लगाया है। सम्यक् एकांत।
सम्यक् एकांत अर्थात् क्या पता है? अनेकांत।
कि स्व जानने में आता है और पर जानने में नहीं आता। उसका नाम अनेकांत है, अस्ति-नास्ति अनेकांत।
भगवान! तू पर को जानता ही नहीं। आगे, दूसरी लाइन।
भगवान लोकालोक को जानते हैं ऐसा कहना वह तो असद्भूत व्यवहार है - झूठा व्यवहार।
फिर तीसरी लाइन। तीन लाइन हैं। वन, टू, थ्री (१, २, ३) सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्राणि मोक्षमार्ग।
भगवान! तू पर को जानता ही नहीं। दोनों में 'ही' लगाया। आहाहा!
सम्यक् एकांत किया है। कथंचित् भगवान अपने को जानता है और कथंचित् पर को जानता है ऐसा नहीं है।
इन्द्रियज्ञान पर को जानता है, उसका उपचार देकर, व्यवहारनय ऐसा कहता है कि (आत्मा) पर को जानता है।
राग को जानता है आत्मा - साधक का आत्मा, (वह) उपचार का कथन है।
जानता है इन्द्रियज्ञान, उपचार आया कि आत्मा उसे जानता है। आत्मा जानता नहीं है।
आत्मा, आत्मा को जानता है। आहाहा! भगवान तू पर को जानता ही नहीं।
मीठा मधुर अमृत जैसा वचन है। आहाहा! लक्ष्मी टीका करने के लिये आयी है, अपना मुँह मत फेरना। आहाहा!
गिरनार है न जूनागढ़ अपना। नेमिनाथ भगवान के जहाँ पर कल्याणक हुए थे, तीन।
उस जूनागढ़ में ऐसी घटना बन गई, एक राजा राज्य करता था, रा’मांडलिक।
राजा की उत्तरोत्तर गद्दी आती है न? तो सौ-दो सौ साल पहले की बात है।
रा’मांडलिक राज्य करता था। राजगद्दी उसको दी। उनके पिताजी गुजर गये।
रा’मांडलिक को गद्दी के ऊपर दीवान ने बिठाया, समाज ने, सभी ने।
तो वहाँ रिवाज था कि चारण लोग होते हैं न उनकी लड़की - कुमारी तिलक करने आती है और फिर (राजा) गद्दी पर बैठता है।
ऐसा रिवाज था वहाँ का। तो बहन आयी, कुमारी, बहन, पुत्री आयी। तिलक करने लगी
तो उसने (राजा ने) अपना मुख फेर लिया। क्योंकि तिलक करती तो तो पिता हो जाता। उसकी दृष्टि विपरीत थी।
दृष्टि में दोष आ गया, देखकर। आहाहा! कामवासना प्रगट हो गई।
ऐसा कर दिया (मुँह फिरा लिया) तो लड़की गई अपनी माँ के पास। कि माँ, माँ, राजा ने तिलक करने से मना किया है।
(तो माँ ने कहा) क्या किया? कि अपना मुख फिरा लिया। रा' नहीं पलटता उसके दिन पलटते हैं।
राजगद्दी चली गई। खलास! चढ़ाई करके दूसरा राजा आ गया।
इसीप्रकार भगवान तू पर को नहीं जानता है। ऐसे मत करना (अपना चेहरा मत घुमाना) ऐसा करना (हाँ करना)। हाँ प्रभु! ठीक है।
ये बैठे! 'ही' लगाया बहन!
भगवान कहकर कहा है। क्योंकि वे तो सभी को भगवान देखते हैं न? और भगवान पर को जानते ही नहीं।
ऐसे भगवान को देखा। और ऐसे भगवान को कहते हैं कि भगवान! तू पर को जानता ही नहीं। आहाहा!
गुरुदेव के स्वर्गवास के बाद यह कहा कि आत्मा पर को नहीं जानता, जाननहार ही जानने में आता है।
उहापोह बहुत हुई। आहाहा! बहुत उहापोह हुई। पूरे हिंदुस्तान में हों! खलबली मच गई।
उसमें एक बार ज्योति बेन और भरत भाई घर पर आये। तब मैं दीवानपरा में रहता था।
ज्योति बेन ने कहा कि 'भाई! तुम्हारी हिम्मत कैसे चली कि आत्मा पर को जानता ही नहीं?' ये बैठे हैं। कहा था न?
मुमुक्षु:- हाँ जी। उत्तर:- तुम्हारी हिम्मत कैसी चली? आहाहा!
पर को जानने का निषेध जहाँ आता है वहाँ एक नया अतीन्द्रियज्ञान प्रगट होकर आत्मा का अनुभव कर लेता है।
निषेध का फल सम्यग्दर्शन है। निषेध का फल बड़ा है। मुमुक्षु:- सब ओर से वापस मुड़ता है।
मुमुक्षु:- निषेध का फल सम्यग्दर्शन है। आहाहा! उत्तर:- ये तो गुरुदेव के शब्द पढ़ाये हैं मैंने।
भगवान तू पर को जानता ही नहीं है। तीन लाइन में दो बार कहा।
और सामने वापस आधार दिया है कि कोई ऐसा कहे कि केवली भगवान लोकालोक को जानते हैं
और हम अपने क्षयोपशम के अनुसार जानते हैं।
कि केवली भगवान लोकालोक को जानते हैं वह झूठा व्यवहार है। असद्भूत अर्थात् झूठा व्यवहार है। आहाहा!
यह इन्द्रियज्ञान पर को जानता है और इन्द्रियज्ञान में (उसे) ज्ञान की भ्रांति हो गई है।
इसलिए वापस मुड़ता नहीं है। वह सत्य लगता है।
इन्द्रियज्ञान पर को जानता है अर्थात् मैं ही पर को जानता हूँ। अर्थात् इन्द्रियज्ञान में अहम् हो गया।
इन्द्रियज्ञान के अंदर स्वस्वामी संबंध हुआ। उसके साथ कर्ता-कर्म संबंध हो गया। आहाहा!
भगवान! तू पर को जानता ही नहीं। आहाहा! उनकी कैसे हिम्मत चली होगी?
ऐसा स्वरूप है। उसमें हिम्मत चलने की (बात) नहीं है। ये तो स्वभाव ही है। सभी का स्वभाव है।
सभी का स्वभाव है। वह सभी को कहा न? भगवान! तू पर को जानता ही नहीं।
ऐसा नहीं कहा, 'भरतभाई' तुम पर को जानते नहीं' ऐसा नहीं कहा। ऐसा हमने पढ़ा नहीं उसमें कहीं भी।
भगवान! तू पर को नहीं जानता। आहाहा! नाम नहीं लिखा है उसमें।
सभी का नाम तो भगवान है इसलिए भगवान कहा। किसी का नाम भरतभाई या किसी का नाम जिज्ञेश, ऐसा नहीं है।
भगवान! तू पर को जानता ही नहीं। अमृत जैसे वचन हैं। निषेध करे तो सम्यग्दर्शन होता है।
निषेध में विधी प्रगट हो जाती है।
दो भूल की पुस्तक बहुत बड़ी। ओहो! इतने इतने (बड़े) अक्षर, दो भूल।
करती है पर्याय और मानता है कि मैं करता हूँ।
जानता है इन्द्रियज्ञान पर को (और) मानता है कि मैं पर को जानता हूँ। दो भूल हैं।
थोड़े दिन पहले बहन से बात की फ़ोन पर।
तो कहा कि यह पुस्तक तो लिखने जैसी है। वो तुम जानो, हमारा काम नहीं है अब।
मुमुक्षु:- इसमें आ गया, ये सभी पुस्तक में, सब आ गया।
उत्तर:- गुरुदेव के वचन शिरोमान्य करने चाहिये। ज्ञानी को मानता नहीं है इसलिए अज्ञानी रह गया है।
जब उन ज्ञानी के वचन को शिरोमान्य करेगा भाव से, तो वह ज्ञानी हो जायेगा। ज्ञानी हो ही जानेवाला है।
अंतर नहीं पड़ेगा इसमें। आहाहा!
दो भूल। बस! समझने में देर लगे क्रम से- लेकिन जब निकलती हैं तब दो भूल एक समय में जाती हैं, हों!
यह पुस्तक मिल गई दो भूल की बोलो!
दो भूल का विस्तार है सब पूरी तरह।
मुमुक्षु:- वह कौनसी पुस्तक है?
उत्तर:- वह तुम्हारे ज्ञान में है पुस्तक। तुम्हारे ज्ञान में पुस्तक है।
तुम विचार करो कि परिणाम परिणाम को करता है, मैं नहीं करता। यह एक भूल की पुस्तक आयी।
इन्द्रियज्ञान पर को जानता है, मैं पर को नहीं जानता। यह दूसरी भूल। वह तुम्हारे ज्ञान का ही नाम है।
ज्ञान में ही दो नाम हैं, समझ गये?
दो भूल गई, सम्यग्ज्ञान प्रगट हो जाता है। भूल टल जाती है। आहाहा! आत्मदर्शन हो जाये ऐसी बात है।
ये दो भूल की पुस्तक भी भविष्य में निकलेगी ऐसा लगता है। अर्थात् कोई न कोई इसे निकालेगा।
इतने सारे लोग बैठे हैं। पाँच वर्ष में, दश वर्ष में, बीस वर्ष में किसी न किसी को विचार आयेगा।
बाकी बहन को तो कहा है कि अब पुस्तक नहीं, यह अंतिम है खलास! इन्द्रियज्ञान ज्ञान नहीं है।
उसमें सब कुछ आ जाता है। (उसमें) कुछ बाकी नहीं है। उसमें से ही हमने निकाला न कि भगवान तू पर को जानता नहीं है।
मैं पर को जानता हूँ ऐसा जो मानता है वह अजैन है, दिगंबर जैन नहीं।
गुरुदेव के शब्द (हैं)। इससे ज्यादा क्या कहें?
इन्द्रियज्ञान ऊर्ध्व नहीं होता, गौण हो जाता है।
अतीन्द्रियज्ञान के प्रकाश और प्रताप में इन्द्रियज्ञान गौण हो जाता है।
इन्द्रियज्ञान ज्ञान नहीं है, बस! इन्द्रियज्ञान (से) अतीन्द्रियज्ञान का प्रकाश और प्रताप अलग प्रकार का है।
अहम् नहीं होता। इन्द्रियज्ञान रह जाता है, (किन्तु) 'इन्द्रियज्ञान मेरा है' ऐसी ममता नहीं होती, मिथ्यात्व जाता है।
इन्द्रियज्ञान तो रहता है, भले रहे। भले ही वो पर को जाने, परिणाम भले ही पर्याय को करे, मुझे कोई दिक्कत नहीं है।
लेकिन वे परिणाम भी सीधे हो जाते हैं फिर। मिथ्यात्व जाता है न, आहाहा! फिर सीधे हो जाते हैं।
फिर उसकी योग्यता भी सुधर जाती है।
कल रात को पढ़वायी थी भरतभाई को ३१ गाथा।
भावेन्द्रिय के द्वारा ग्रहण करने में आते हुए इन्द्रियज्ञान के जो विषय,
स्पर्श आदि विषय उनको अपने स्वभाव, असंगी स्वभाव द्वारा जीत लेता है।
जो आत्मा स्पर्शादि पदार्थ को जानता होता तो उसे जीतने की बात न आती, तो तो स्वभाव होता।
विभाव हो उसे जीतने की बात हो।
'ज्ञायक नहीं परतणो', एक सेटिका की गाथा तो बस है। 'ज्ञायक नहीं परतणो', ज्ञायक पर को जानता ही नहीं है।
मुमुक्षु:- यही बात है न? भगवान! तू पर को जानता ही नहीं है।
उत्तर:- यही कहा। मुमुक्षु:- अर्थात् ज्ञायक पर को जानता ही नहीं है। उत्तर:- जानता ही नहीं, भगवान कहो या ज्ञायक कहो।
मुमुक्षु:- ज्ञायक कहो। एक ही बात है।
उत्तर:- और मैं पर को जानता हूँ, तो आत्मा का नाश किया है उसने। अस्तित्व अलग नहीं रहा।
खड़ी (कलई) वह पर की नहीं है, खड़ी तो खड़ी ही है। ज्ञायक नहीं पर का, ज्ञायक तो ज्ञायक ही है।
मूल में दो ही बात की हैं। सद्भूत व्यवहार लिया ही नहीं है।
एक विपरीतता थी और विपरीतता जाती है तो अविपरीत प्रगट हो जाता है बस!
देवलाली में सुबह उठकर रोज पाँच गाथा बहन के पास बुलवाते हैं। फिर चर्चा करते हैं।
पहले कहा बहन बोलो पाँच गाथा। तीन गाथा ये और दो गाथा वो। मोक्ष अधिकार की। कौन सी?
मुमुक्षु:- मोक्ष अधिकार की तीन और दो वो वाली। उत्तर:- तीन ये और दो वो। मोक्ष अधिकार की तीन और दो ये वाली।
बोलो न, सब लोग सुनें इसमें क्या परेशानी है? यह देवलाली ही है (ऐसा) समझो न?
मूल गाथा हैं मूल। पाँच गाथायें मूल हैं। पंचपरमेष्ठी पद में आ जाता है जीव, खलास!
कर ग्रहण प्रज्ञा से नियत, चेतक है सो ही मैं हि हूँ। अवशेष जो सब भाव हैं, मेरे से पर हैं--जानना।।२९७।।
कर ग्रहण प्रज्ञा से नियत, द्रष्टा है सो ही मैं ही हूँ। अवशेष जो सब भाव हैं, मेरे से पर हैं--जानना।। २९८।।
कर ग्रहण प्रज्ञा से नियत, ज्ञाता है सो ही मैं ही हूँ। करनेवाला नहीं, आत्मा जाननेवाला है, ऐसा कहते हैं।
भगवान की वाणी में आया है। भगवान की वाणी दिव्यध्वनि हों!
कुंदकुंदाचार्य की मूल गाथा। मैं जाननेवाला हूँ, करनेवाला नहीं। जो जाननेवाला है वह ही मैं हूँ।
आहाहा! जानने की क्रिया (भी) नहीं करता। होती जरूर है क्रिया, आत्मा को जानने की क्रिया होती है
फिर भी वह ज्ञाता रहता है, करनेवाला नहीं होता। ऐसे ज्ञाता को मैं जानता हूँ ऐसा कहते हैं, बहन।
भगवान कहते हैं। आहाहा! प्रज्ञा से, निश्चय से।
कर ग्रहण प्रज्ञा से नियत, ज्ञाता है सो ही मैं ही हूँ। ग्रहण करना अर्थात् जानना। सो ही।
अवशेष जो सब भाव हैं, मेरे से पर हैं-- जानना।।२९९।।
ज्यों सेटिका नहीं अन्य की, है सेटिका बस सेटिका। ज्ञायक नहीं त्यों अन्य का, ज्ञायक अहो ज्ञायक तथा।।३५६।।
ज्यों सेटिका नहीं अन्य की, है सेटिका बस सेटिका। दर्शक नहीं त्यों अन्य का, पर को देखता नहीं है आत्मा।
अंधा हो जा एक बार पर को देखने जानने से। आहाहा! किसको पड़ी है? पड़ी है उसे पड़ी है। बाकी तो ऐसा का ऐसा है।
गुरुदेव के शब्द - अंधा हो जा एक बार, कहते हैं। पंद्रहवीं गाथा चलती थी।
मुमुक्षु:- दर्शक अहो दर्शक तथा। उत्तर:- दर्शक नहीं त्यों अन्य का, पर को देखता नहीं है।
मुमुक्षु:- ऐसा देखनेवाला है। उत्तर:- ऐसा देखनेवाला है। मुमुक्षु:- पर को देखे ऐसा नहीं है।
उत्तर:- ऐसा देखनेवाला नहीं है। पर को देखे ऐसा देखनेवाला नहीं है अर्थात् ऐसा देखनेवाला दिखता नहीं।
पर को नहीं देखता है, ऐसा देखनेवाला है, ऐसा देखनेवाला दिखता है तब अनुभव होता है।
पर को जानता देखता है वो इन्द्रियज्ञान का धर्म है। इसमें एकांत, एकांत लगता है लोगों को,
आहाहा! लेकिन 'भगवान! तू पर को जानता ही नहीं' - ये उनके (गुरुदेव के) वचन हैं।
ये कहाँ लालुभाई के वचन हैं। आहाहा! व्यक्ति की बात नहीं है, तत्त्व की बात है यह।
कुंदकुंद भगवान कहते हैं, सर्वज्ञ भगवान के द्वारा कहे हुए छह द्रव्य, उनको मैं जानता हूँ,
ऐसा यदि तेरा अभिप्राय होगा तो तुम मिथ्यादृष्टि हो। छह द्रव्य को जानता हूँ, मेरे छह द्रव्य (हैं ऐसा) नहीं।
छह द्रव्य के परिणाम को करता नहीं हूँ, लेकिन छह द्रव्य को छह द्रव्य स्वरूप ही जानता हूँ,
धर्म को धर्म, अधर्म को अधर्म। मिथ्यादृष्टि है।
क्योंकि भगवान! तू पर को नहीं जानता और यह कहता है छह द्रव्य को मैं जानता हूँ, नवतत्त्व को मैं जानता हूँ।
लेकिन नवतत्त्व को, छह द्रव्य को तू जानेगा तो तेरे आत्मा को कौन जानेगा? उसका तो विचार कर!
कर विचार तो पाम, स्वतंत्ररूप से स्वयं एकांत में बैठकर विचार करे तो होवे।
अपनी विचार शक्ति यदि उठती न हो तो ११ भाग हैं, गुरुदेव की टेप हैं।
लेकिन उसमें से मक्खन निकाल लेना, और छाछ को फेंक देना। वह कला आनी चाहिये।
क्योंकि दही बिलोते हैं न तो छाछ और मक्खन एक साथ होते हैं। तब मक्खन ऐसे ऊपर तैरता है न, उसे ऐसे (अलग) निकाल लेते हैं।
आहाहा! लेकिन मक्खन लेकर फिर ऐसे ऐसे करे। इससे जो छाछ बाकी होती है न, वो निकल जाती है।
शुद्ध मक्खन निकाल लेता है। आहाहा! वह स्त्री होशियार है।
ऐसे करके, ऐसे लेकर डाले, ऐसे करके ऐसे डाले छाछ सहित, वह तो फूहड़ है। उसे आता नहीं है मक्खन निकालना।
गुरुदेव एक पद बोलते थे। आता है? छाछ में भरमाया।
मुमुक्षु:- गगन मण्डल में गौवा बिहाई, वसुधा दूध जमाया। माखन था सो विरला पाया, छाछे जगत भरमाया।
उत्तर:- आहाहा! अर्थात् व्यवहारनय को, इस छाछ की जगह पर व्यवहार रखा है। समझ गये न?
माखन की जगह पर निश्चय स्वभाव को रखा है। निश्चय से जो बात करते हैं गुरुदेव वह तो ठीक ही है,
लेकिन अकेले निश्चय की नहीं की है, व्यवहार की बात भी की है गुरुदेव ने। आहाहा!
मुमुक्षु:- निश्चय की बात स्वभाव की बात है। निश्चय की बात स्वभाव की बात है।
उत्तर:- हाँ, और व्यवहार की बात की है अर्थात्? मुमुक्षु:- झूठी बात है।
उत्तर:- झूठी है, निषेध करने के लिए की है। हाँ, ऐसा कहना तुझे, समझ गये?
जब कोई कहे कि तुम्हारे गुरु ने व्यवहार की बात की है? हाँ, बराबर की है! तो वह खुश हो जायेगा।
फिर जरा एक मिनट रहकर कहना - हाँ व्यवहार की बात जितनी की है गुरुदेव ने वह निषेध करने के लिए की है
ऐसा हम जानते हैं। ऐसा कह देना, स्पष्ट कह देना।
मुंबई में ऐसी घटना घटी। चर्चा चलती थी, शांतिभाई झवेरी के घर। बहुत लोग आते थे,
श्वेतांबर, स्थानकवासी, बहुत आते थे। एक भाई आये, कहा कि समर्थ आचार्य भगवंतों ने व्यवहार दर्शाया है।
तो मैंने कहा कि (हाँ), बराबर दर्शाया है। खुश हो गया। समझ गये? लेकिन निषेध करने के लिये दर्शाया है।
दूसरे दिन से आना बंद कर दिया (उसने)। दर्शाया है यह बात सच्ची है।
चौदह गुणस्थान, मार्गणास्थान, व्यवहार दर्शाया है, लेकिन निषेध करने के लिए बताया है।
वह आत्मा में नहीं है, आत्मा उसका स्वामी नहीं है। व्यवहार दर्शाया है। पाँच महाव्रत होते हैं। आहाहा!
कौन मना करता है? लेकिन निषेध करने के लिये है व्यवहार, आदर करने के लिये नहीं है।
उपादेय तत्त्व नहीं है। उपादेय भी नहीं है और हेय भी नहीं है और वास्तव में तो ज्ञेय भी नहीं है। आहाहा!
वह ज्ञेय रहेगा तब तक अनुभव नहीं होगा।
पंचाध्यायी में एक बात बहुत अच्छी आयी है, नयज्ञान के लिए।
कि नयज्ञान है वह शुद्धज्ञान तो नहीं है लेकिन ज्ञेय भी नहीं है। वह निकालो न बहन, कहाँ है उसमें (जरा देखो)।
नयज्ञान, निश्चयनय और व्यवहारनय दोनों हों! अकेला व्यवहारनय नहीं। नयमात्र, नयज्ञान मात्र।
नयज्ञान, ज्ञान तो नहीं है लेकिन ज्ञेय भी नहीं है। इसमें है? ऐसा? ठीक।
पंचाध्यायी भाग पहला गाथा ५०६। ५०६ गाथा में है। अन्वयार्थ:- ज्ञान के विकल्प का नाम नय है।
ज्ञान के विकल्प का नाम नय है। ज्ञान का नाम नय, ऐसा नहीं लिखा। ज्ञान के विकल्प का नाम नय है।
तथा वह विकल्प भी परमार्थभूत नहीं है। आहाहा! सत्यार्थ नहीं है वह विकल्प।
क्योंकि वह ज्ञानविकल्परूप नय शुद्धज्ञानगुण तथा ज्ञेय भी नहीं है। आहाहा!
ज्ञान तो नहीं लेकिन ज्ञान का ज्ञेय भी नहीं है। विकल्प ज्ञेय नहीं होता।
जब तक विकल्प ज्ञेय है तब तक मिथ्यादृष्टि है।
नय को ज्ञान माने तो भी मिथ्यादृष्टि। नयज्ञान को ज्ञान माने तो भी मिथ्यादृष्टि।
और नय को ज्ञेय माने तो भी मिथ्यादृष्टि।
ज्ञान स्वरूपी भगवान भी यहाँ और ज्ञेय भी यहाँ है। मैं ही ज्ञान और मैं ही ज्ञेय हूँ।
यह विकल्प मेरा ज्ञेय नहीं है। आहाहा!
तथा ज्ञेय भी नहीं है, परंतु ज्ञेय के संबंध से होनेवाले ज्ञान के विकल्प का नाम नय है।
दोष है, नय तो दोष है, गुण नहीं है। नयज्ञान है न? वह दोष है, गुण नहीं है।
एकबार बहन मंदिर जाती थी दर्शन करने मुंबई में। पंकजभाई साथ में थे। रोज जाते थे सुबह को, पास में (था) मंदिर।
उनके पद में आता है कि नयज्ञान भी ज्ञान नहीं है, भजन में।
मैंने कहा, लेकिन संध्याबेन! नय से तो आत्मा का अनुभव होता है। (और) तुम कहती हो नय नहीं है आत्मा में।
कि नहीं, नय नहीं है। नय से आत्मा का अनुभव नहीं होता, ज्ञान से होता है।
इसी तरह, पहली मुलाकात हमारी हुई थी फीरोजाबाद में, आठ नौ वर्ष पहले।
तब उनका प्रश्न आया ध्येय पूर्वक ज्ञेय का। चर्चा चलती थी।
चर्चा चलते, चलते, चलते, चलते मैंने पूछा, कि आत्मा का अनुभव होता है...
ऐसे तो प्रश्न पूछने की मेरी आदत ही नहीं है- ऐसा करके पूछा। तो भी पूछता हूँ
कि अनुभव होता है तब आनंद का अनुभव आता है, आनंद की पर्याय प्रगट होती है।
तो उस पर्याय को ज्ञान जाने, तो मिथ्यादृष्टि होता है कि नहीं होता?
पर्याय को जाने। द्रव्य को जाने-ऐसा नहीं पूछा था मैंने। कि नहीं होता मिथ्यादृष्टि। ऐसा? अच्छी बात है।
मुंबई में एक सच्चा हीरा सोने की डिब्बी में रखा
और एक लकड़ी (की डिब्बी) को काले रंग से रंगा दी। भद्दी डिब्बी, डिब्बी।
उसमें उसकी अपेक्षा ऊँची कीमत का हीरा रखा। ऊँची कीमत का हीरा।
ग्राहक आया तो दो डिब्बी उसे दिखायी। डिब्बी देखकर , यह नहीं देखना है- ऐसा उसने कहा। सेठ ने कहा कि भाई! वो हीरा ऊंचा है।
नहीं नहीं मुझे देखना नहीं है। डिब्बी के ऊपर नजर थी न?
वह सोने की डिब्बी थी, इसलिए हाँ, यह हीरा मुझे लेना है। समझ गये?
तो कहे कि भले सेठ! यह हीरा तुम रखो। तो पाँच लाख का हीरा उसने लिया।
फिर वह डिब्बी थी न जो भद्दी थी हों! देखते ही उँहु उँहु होता था।
उसके ऊपर गुड़ लगाया था इसलिए मक्खियाँ बैठती थी। उँहु उँहु, वह नहीं।
बाद में हीरा निकालकर दिखाया। कि यह बीस लाख का हीरा है। तुमने इस डिब्बी के सामने नजर की, (लेकिन) हीरे को तो देखा ही नहीं।
इसप्रकार बाहर के चमड़े को देखता है कि यह स्त्री की पर्याय और यह पुरुष की और यह नपुंसक की।
अरे! भगवान आत्मा! सम्यग्दर्शन होता है नपुंसक को भी।
उसमें नारकी में, नारकी में जाता है न यहाँ से, नपुंसक होता है, आहाहा! अनुभव हो जाता है।
उस डिब्बी में चैतन्य हीरा है वह प्रगट हो गया। अब डिब्बी देखे (तो)... शरीर तो ऐसा दुर्गंध मारता है कि
एक कणी, ऐसा कहते हैं शास्त्रकार कि एक कणी नरक में से जो यहाँ पर आ जाये तो सभी मनुष्य मर जायें।
ऐसी दुर्गंध, टिक न सके।
अब देख लो न! डिब्बी कैसी है और अंदर भगवान सम्यग्दर्शन, अनुभव हो गया।
बाहर से दिखे ऐसा नहीं है। अंदर से, वाणी के योग से अनुमान हो सकता है।
उत्कृष्ट मुमुक्षु ज्ञानी को पहचान सकता है। उत्कृष्ट मुमुक्षु, जघन्य नहीं, मध्यम नहीं। उत्कृष्ट।