जब इस भारत में धर्म के नाम पर अँधेरा हो गया था, उस समय एक इन पुरुष का जन्म हुआ।
अन्यमत में तो यह बात थी ही नहीं।
आत्मा का स्वभाव क्या है और उसका अनुभव कैसे हो? दो ही बातें हैं, परन्तु यह बात करनेवाला कोई नहीं था।
शास्त्र में सब था। परन्तु शास्त्र में से कोई निकाल नहीं पाया।
उस काल में वर्तमान के जीवों की इस जाति की योग्यता, पूर्व के संस्कार नहीं थे।
पूर्व के अनुभव का संस्कार नहीं और पूर्व की देशना लब्धि के संस्कार भी किसी को नहीं थे।
नहीं तो दोनो में से एक भी संस्कार यदि होता दूसरे जीवों को, तो तो वे शास्त्र में से निकाल सकते।
दो प्रकार के संस्कार वाले जीव। सम्यकदृष्टि यहाँ नहीं जन्मते हैं।
परन्तु दो प्रकार के संस्कार वाले.., या तो दो प्रकार के संस्कार हों, या एक प्रकार का संस्कार (हो),
ऐसे कोई जीव जन्में तब इसका समाधान आ जाता है।
इसप्रकार अपने गुरुदेव सीधे महाविदेह क्षेत्र में से यहाँ पधारे,
और वहाँ की देशना लब्धि के गहरे संस्कार (थे)।
उस संस्कार के कारण समयसार हाथ में आते (ही..), क्योंकि यह वाणी जो है ना कुन्दकुन्द की,
वह सीमंधर प्रभु की सीधी वाणी है। वह वाणी वे लेकर आये और शास्त्र लिखे।
(और) ये पुरुष (पू.गुरुदेवश्री) वहाँ से सीधे आकर, सीमंधर भगवान के पास से ही आकर,
शास्त्र हाथ में जहाँ आया..। सत्य की खोज कर रहे थे।
उन्होंने श्वेताम्बर के शास्त्र - ४५ आगम, ३२ आगम स्थानकवासी के, सभी खूब पढ़े - देखे,
और एक भगवती सूत्र तो १८ बार उन्होंने पढ़ा।
क्योंकि श्वेताम्बर में, जैसे अपने दिगम्बर में समयसार प्रसिद्ध है, वैसे श्वेताम्बर में भगवती सूत्र प्रसिद्ध था।
अठारह बार उन्होंने पढ़ा परन्तु उनको कहीं माल नहीं मिला।
और सत्य की शोध और खोज में रहते थे चौबीसो घंटे। कहीं मिलता नहीं था, ऐसे में समयसार हाथ में आया दामनगर में
और ख्याल आ गया कि ओहोहो! क्योंकि संधि मिल गई!
वाणी सुनकर आये थे और वही वाणी मिली, जो वहाँ सुनी थी, वही।
इसलिए ख्याल आ गया, ओहोहो! यह वस्तु तो अपूर्व है।
और खूब उन्होंने गहराई से अध्ययन किया और अनुभव हुआ।
वजुभाई! उन पुरुष ने पैतालीस वर्षों (तक) दो ही उपदेश दिए हैं, दो प्रकार के।
दूसरा कुछ उन्होंने कहा ही नहीं।
और दूसरा कोई ऐसा कहे कि मैनें यह सुना, यह सुना, तो उसने सुना ही नहीं है, गुरुदेव को समझा ही नहीं है।
उनके उपदेश की मुख्य दो ही बातें थी। शुद्धात्मा का स्वरूप क्या है? एक; और उसका अनुभव कैसे हो जीव को?
ये दो ही प्रकार का उपदेश उन्होंने दिया है।
तुम ग्यारह भाग पढ़ लेना, तुम्हें ये दो बात मिलेंगी।
क्योंकि एक तो शुद्धात्मा अर्थात् जीवतत्त्व, उसके विषय में बड़ी भ्रान्ति थी। जीवतत्त्व के विषय में।
और एक संवर उत्पन्न नहीं होता था, उसका कारण भी ज्ञान की भ्रान्ति थी।
एक द्रव्य की भ्रान्ति और एक ज्ञान की भ्रान्ति। दो प्रकार की भ्रान्ति थी।
ये दो ही बातें उन्होंने की, कि शुद्धात्मा का स्वरूप क्या? और उस आत्मा का अनुभव कैसे हो जीव को?
दो ही बात कर गए हैं। तीसरी बात उन्होंने की ही नहीं है। (यदि) की हो तो नहीं की के समान है, ऐसा समझो।
करते तो अनेक प्रकार की बात हैं, वह तो आवे न?
वाणी का योग हो, ऐसा आया करता है। परन्तु मुख्य दो बातें हैं।
और समझने जैसी इस जीवन में दो (ही) बातें हैं।
तीसरी बात आये या नहीं आये या थोड़ी आये, उसकी कोई जरूरत नहीं है।
हमें कहाँ पंडित होना है? या दूसरों को समझाना है?
हमें अपने स्वरूप को समझकर और कैसे उसका लक्ष करके अनुभव हो-
ये दो बातें समझने जैसी हैं। इन दो बातों में - मैं (ये) दो बात तुमसे शोर्ट में (संक्षिप्त में) करता हूँ।
कि पहली बात यह है कि जैसे यह आत्मा है, भगवान आत्मा, इससे छह द्रव्य भिन्न हैं।
इसमें तो कोई नकार नहीं कर सकता। छह द्रव्य जगत के हैं, दूसरे अनंतों जीव हैं,
अनंतानंत पुद्गल परमाणु, धर्म, अधर्म, आकाश और काल।
ऐसे एक आत्मा के अतिरिक्त छ: द्रव्य विद्यमान (हैं), (जिनसे) पूरा जगत भरा हुआ है। इसकी ना नहीं है। छह द्रव्य हैं।
उन छह द्रव्यों से मैं भिन्न हूँ- ऐसा नहीं लेना। मेरे से छह द्रव्य भिन्न हैं- ऐसा लेना।
मेरे द्रव्य में छह द्रव्यों की नास्ति है- ऐसा लेना। उनमें मेरी नास्ति है- ऐसा नहीं लेना।
मेरे में वे छह द्रव्य नहीं हैं। और नहीं ही हैं ना वास्तव में? हें? वास्तव में नहीं हैं ना ?
देखो, उन छह द्रव्य में उसका यह खोखला- पुद्गल परमाणुओं का देह और आत्मा एक होते तो मनसुखभाई का आत्मा देह को ले जाता साथ में, हें?
आपका भांजा गया परन्तु देह ले गया? क्यों? कि उसके आत्मा में देह की नास्ति, देह का अभाव है।
आत्मा में छह द्रव्यों का अभाव है, देह का अभाव है, कर्म का अभाव है। पहले इतना लेना। समझ में आया?
द्रव्य की सिद्धि में पहले सामान्य इतना लो कि द्रव्य में परद्रव्य की नास्ति है।
अब परद्रव्य की जो नास्ति है, तो परद्रव्य का कार्य कोई कर सकता नहीं।
एक द्रव्य दूसरे द्रव्य के परिणाम को कर सकता नहीं, अकर्ता है; अशक्य है।
ऐसे दो द्रव्यों की भिन्नता के लिये तुम्हें अकर्ता ऐसे आत्मा की शरण लेनी पड़ेगी।
मैं अकर्ता हूँ। जगत के पदार्थ स्वयं परिणमते हैं। मैं उनको कभी, किसी पर्याय को पलटा सकता नहीं।
शरीर की पर्याय को पलटा सकता नहीं कोई।
नहीं तो शरीर की पर्याय को पलटा सकता हो तो कोई बीमार ही न पड़े। ऐसा तो कभी बनता नहीं है।
इसलिये आत्मा अकर्ता है खास (main)। इसमें दो द्रव्यों की भिन्नता हुई।
अभी भी अकर्ता का स्वरूप थोड़ा बाकी है। जीवतत्त्व की बात करता हूँ पहले। आत्मा का मूल स्वरूप क्या है?
अर्थात् कि दृष्टि का विषय क्या है? सम्यग्दर्शन का विषय क्या है? ये बात पहले सीखने जैसी है।
दूसरी बात यह है, (कि) जो कोई शुभाशुभ भाव होते हैं, वे मेरे से भिन्न हैं। उनसे मैं भिन्न हूँ, ऐसा नहीं लेना।
मेरे से शुभाशुभ भाव, पुण्य-पाप के भाव, हिंसा-अहिंसा के भाव, मेरे से भिन्न हैं।
भाव हैं, भाव हैं परन्तु भिन्नपने हैं। छह द्रव्य नहीं हैं, ऐसा नहीं है, छह द्रव्य हैं परन्तु मेरे से भिन्नपने हैं।
छह द्रव्यों का निषेध नहीं है। परन्तु वे मुझसे भिन्नपने हैं, बस।
उसी तरह शुभाशुभ भाव- दया, दान, करुणा, कोमलता के परिणाम आवें, कषाय की मंदता
या तीव्र कषाय- क्रोध-मान-माया-लोभ के परिणाम हों।
परिणाम हैं, परिणाम का निषेध नहीं है। परन्तु परिणाम मेरे में नहीं हैं।
मेरे में वे परिणाम नहीं हैं, इस कारण से जो मेरे में न हो, उसका करना भी मेरे में नहीं होता।
जैसे छह द्रव्य भिन्न हैं मेरे से, और छह द्रव्यों का मैं कर्ता-भोक्ता बन नहीं सकता, अशक्य है।
उसीप्रकार अपने में उत्पन्न होनेवाले जो भाव, परिणाम - आस्रव तत्त्व, शुभाशुभ भाव, पुण्य-पाप के भाव,
मेरे से वे परिणाम भिन्न हैं अतः मैं उनका कर्ता नहीं हूँ। मेरे में उनकी नास्ति है।
परिणाम की परिणाम में अस्ति हो, थोड़े समय।
लंबे समय (तक) तो शुभाशुभ भाव रहते भी नहीं हैं, मोक्ष होता है तो वे छूट जाते हैं।
परन्तु थोड़े समय रहते हैं ना? भले रहें, तो भी मुझसे वे भिन्न हैं इसलिए मैं उनका कर्ता भी नहीं हूँ
और उनके फल का- दुःख का भोक्ता भी नहीं हूँ।
परिणाम है। परिणाम परिणाम को करता है। परन्तु मैं करता नहीं हूँ, मैं अकर्ता हूँ।
परिणाम है, परिणाम परिणाम को करता है अपने षट्कारक से।
परिणाम, परिणाम के दुःख को भोगता है।
जितनी मात्रा में राग परिणाम में होता है, उतनी मात्रा में उसी समय वह दुःख भोगता है।
आगे पीछे नहीं है दुःख का भोगना, यह ध्यान रखना।
यह एक प्रश्न मैंने गुरुदेव को जब अपनाया, खूब परीक्षा करके
तब अंदर मैं गया गुरुदेव के पास, एक प्रश्न किया, 'कि गुरुदेव!
शुभाशुभ भाव जब होते हैं जीव को अज्ञान दशा में, अज्ञान से तो वह कर्ताबुद्धि से करता है।
करता तो नहीं है परन्तु मानता है कि मैं करता हूँ। अर्थात् कर्ताबुद्धि करता है।
तो उस समय शुभाशुभ भाव होते हैं, तो उसका उस ही समय भोक्ता है या आगे-पीछे भी भोगने का इसमें होता है?
शुभाशुभ भाव हुए। प्रश्न समझ में आया?
या कोई तीव्र कषाय या मंद कषाय के परिणाम तो हो गए। दलीचंदभाई! ख्याल आता है?
कि परिणाम तो हुए, उसका निषेध नहीं है। होते हैं परिणाम, हों।
तो उस परिणाम का उस ही समय वह कर्ता-भोक्ता है या आगे-पीछे भी कर्ता-भोक्ता की लार आती है?
कि नहीं। उस ही समय करे और भोगे, दूसरे समय (में) उसका फल आता ही नहीं है।
मुमुक्षु:- जी हाँ! सही है। महा सिद्धांत हो गया। उत्तर:- दूसरे समय..., आज भाव करे, भावकर्म, और फल भोगे बाद में!
दूसरे समय भोगता नहीं है, तो दूसरी पर्याय में कहाँ से भोगेगा?
हाँ, कर्म संयोगरूप से बंधते हैं इसके निमित्त से। भले बंधें, कर्म बंधते हैं, उसकी ना नहीं है.
परन्तु वह उस एक समय राग को भोगे और फिर परम्परा से भोगता ही रहे, ऐसे निमित्त बंधते नहीं हैं.
नहीं भोगे ऐसे निमित्त बंधते हैं.
यदि भोगे ऐसे निमित्तों में भी बलात्कार भोगने का हो, करने-भोगने का,
तो किसी को छूटने का काल आता ही नहीं।
कर्म बंधेंगें, शुभाशुभभाव होते हैं, उस ही समय उसके फल को- आकुलता को- दुःख को, वह जीव भोग लेगा।
हिसाब समाप्त हो गया। वहाँ खत्म हो गई बात।
दूसरे समय दूसरे परिणाम करता है, जैसे परिणाम करता है, उसके दुःख को भोगता है, तीव्र या मंद।
जैसे जैसे परिणाम हुआ करते हैं अज्ञानी जीव को, तब तब उस उस परिणाम के फल को वह अकेला भोगता है।
परन्तु कौन भोगता है? जीव भोगता है या परिणाम परिणाम को भोगता है?
मुमुक्षु:- परिणाम परिणाम को भोगता है। उत्तर:- बस! जीव में उसका करना भी नहीं है और भोगना भी नहीं है।
भगवान आत्मा को तुम कर्ता-भोक्ता मत देखो।
वह तो अकर्ता और ज्ञाता है प्रभु ! आहाहा! ऐसे अकर्ता को देखो तुम। समझ गये?
परिणाम होता है। परिणाम की क्रिया होती है।
क्रिया का निषेध नहीं है किन्तु कर्ताबुद्धि का निषेध है। 'मैं करता हूँ' यह निकाल दो।
जैसे सब पदार्थ परिणमते हैं तो मैं उनका कर्ता नहीं हूं। होता रहता है सब।
जान तू, होता है बस! होने योग्य होता है ऐसा जान। इसीप्रकार परिणाम भी परद्रव्य है।
जैसे वे छह द्रव्य परद्रव्य हैं, वैसे परिणाम भी परद्रव्य है।
परिणाम स्वयं होता है उसका कर्ता-भोक्ता आत्मा नहीं है। आहाहा!
इसलिए पहला पाठ यह है कि आत्मा अकर्ता है। यह जैन दर्शन की पराकाष्ठा है। गुरुदेव ने कहा, भरतभाई।
इसलिए पहले में पहला, तुम्हारा, सभी का द्रव्य-स्वभाव अकारक-अवेदक है।
परिणाम में क्रिया होती है, परिणाम में दुःख भोगता है परिणाम, यह बात सच्ची है।
परन्तु परिणाम भी दुःख भोगे और जीव भी उसे भोगे,
ऐसे एक सत् के दो कर्ता भी नहीं होते और एक सत् के दो भोक्ता भी नहीं होते।
सत् दो हैं। परिणाम भी सत् (और) द्रव्य भी सत्। एक त्रिकाली सत् और एक क्षणिक सत्।
क्षणिक सत् में जबतक विभाव है तबतक होता है और उसे वह भोगता है। आगे पीछे कुछ है नहीं।
अर्थात् उसका वास्तव में आत्मा ज्ञाता है किन्तु कर्ता-भोक्ता नहीं है। ऐसा लेना पहले चरण में। समझ गये?
ऐसा आत्मा है, परिणाम मात्र से भिन्न है।
फिर बहुत गहराई में जाओ तो जो निर्मल पर्याय प्रकट होती है वह भी स्वयं होती है।
उसे भी आत्मा करता नहीं है और उसका फल आनंद आता है उसे भोगता भी नहीं है आत्मा।
मुमक्षु:- वह आनंद को भी भोगता नहीं है। उत्तर:- आनंद को (वह) भोगता नहीं है। आनंद को आनंद भोगता है।
आनंदमूर्ति भोगता नहीं है। क्योंकि आत्मा स्वभाव से अकारक-अवेदक है।
आनंद को भोगता है यह़ बात सच्ची है, ऐसा आता है शास्त्र में, परन्तु वह व्यवहार का, उपचार का कथन है।
नित्य भोजन करते हैं आनंद का। मुनिराज नित्य आनंद का भोजन करते हैं।
वास्तव में भोजन.., त्रिकाली द्रव्य जो निष्क्रिय परमात्मा है वह आनंद को भोगता है या पर्याय पर्याय को भोगती है?
पर्याय पर्याय को करती है और पर्याय पर्याय को भोगती है।
आनंदमूर्ति परमात्मा, यदि उसे आनंद का भोक्ता तुम मानो,
तो आनंद की पर्याय तो नई प्रकट हुई तुम्हें, सम्यग्दर्शन होता है, तब।
अब तुम उसको यदि भोक्ता मानते हो, तो पूर्व पर्याय में दुःख था, तो दुःख का भोक्ता हो जायेगा।
तो दुःख का भोक्ता.., आनंद के भोक्ता में दुःख के भोक्ता की एकता आयेगी, सम्यक्दर्शन नहीं होगा।
ऐसा द्रव्य का स्वभाव है। यह पहला पाठ द्रव्य का है। दूसरा पाठ इसकी अपेक्षा सूक्ष्म है।
यह भी सूक्ष्म है परन्तु यह तो गुरुदेव के प्रताप से खूब बात बाहर आ गई है। त्रिकाली द्रव्य निष्क्रिय है।
वजुभाई! आत्मा का लक्षण बाँधा यह कि निष्क्रिय शुद्ध पारिणामिक:,
त्रिकाली जो द्रव्य है वह तीनों काल निष्क्रिय है।
निष्क्रिय अर्थात् उसमें क्रिया होती नहीं है और बाहर में क्रिया होती है उसका कर्ता बनता नहीं है।
अंदर में, द्रव्य सामान्य में क्रिया होती नहीं है और विशेष पर्याय में क्रिया होती है, उसका वह कर्ता बनता नहीं है ।
क्योंकि वह स्वयं निष्क्रिय, अकारक है। ऐसी वस्तु स्थिति है।
अर्थात् पर से भिन्न और नैमित्तिक परिणाम से भी भिन्न।
कर्म के संग से रागादि होते हैं उससे भी आत्मा भिन्न और जो निर्मल पर्याय होती है उससे भी आत्मा भिन्न है।
नौ तत्त्व से भिन्न है आत्मा। नौ तत्त्व के परिणाम हैं।
नौ तत्त्व हैं परन्तु मेरे में वे नहीं हैं। मेरे में उनकी नास्ति है।
ये अस्ति-नास्ति अनेकांत है अंदरका, द्रव्य-पर्याय के बीच का।
ऐसे द्रव्य स्वभाव को, अकारक-अवेदक को, पहले उसे मानसिक ज्ञान द्वारा, 'ऐसा हो सकता है या नहीं?
ऐसा होता है या ऐसा होता है?' ऐसे अनेक प्रकार से पहलूओं से निश्चित करके स्वयं निर्णय करना चाहिये।
उसमें एक शिष्य ने प्रश्न किया कि आप कहते हो "आत्मा निष्क्रिय है और परिणाम का कर्ता नहीं है",
तो कारण बताइये। कोई न्याय, युक्ति हमें दो तो हम स्वीकार कर लेंगे।
तब आचार्य भगवान ने एक युक्ति जबरदस्त दी कि बंध के कारणभूत जो क्रिया, मिथ्यात्व हों !
मिथ्यात्व, अव्रत, कषाय और योग- बंध के कारण, दुःख के कारण, कर्मबंध के निमित्त कारण (और) उनका उपादान कारण खुद पर्याय।
उसका कर्ता क्यों नहीं है? बंध के कारणभूत जो क्रिया होती है उसका कर्ता क्यों नहीं है? ऐसा शिष्य का प्रश्न आया।
उत्तर देते हैं कि तद्रूपो न भवति। रागरूप आत्मा किसी काल में होता ही नहीं है इसलिए राग का कर्ता बनता ही नहीं है।
भूतकाल में कर्ता नहीं था, वर्तमान में कर्ता नहीं है और भविष्यकाल, थोड़ा काल रहेगा कदाचित्,
थोड़ा, मोक्ष में जाने के पहले, थोड़ा, दो, चार भव, पांच भव, किसी को छह भव। तब तक राग होगा।
परन्तु तद्रूपो न भवति, उसरूप आत्मा होता नहीं है। इसलिए रागादि का कर्ता किसी भी काल में नहीं है।
(कर्ता) मानता है वह मिथ्यादृष्टि होता है। मानता है कि राग को मैं करता हूँ वह मिथ्यादृष्टि होता है।
अतः आत्मा में राग होता है पर्याय में, परन्तु स्वयं, निसर्गज
उसका संस्कृत का शब्द है कि निसर्गज यानि स्वयमेव, स्वयमेव राग उत्पन्न होता है ।
उसको, उस राग को उत्पन्न करनेवाला जीवद्रव्य नहीं है, कर्म भी उत्पन्न करता नहीं है और कोई ईश्वर कर्ता नहीं है उसका।
कोई दूसरा ईश्वर करता है राग को, ऐसा भी नहीं है, कर्म से करवाता है, कर्म करता है, कर्ता होता है ऐसा नहीं और जीव भी उसका कर्ता नहीं है।
और क्रिया होती है। उसका निषेध नहीं है। तो उसका कर्ता कौन है? कि परिणाम का कर्ता परिणाम है।
ऐसा जानकर तू अकर्ता में आजा। कर्ताबुद्धि छोड़ दे। क्रिया नहीं छूटेगी।
पहले कर्ताबुद्धि छूटती है। राग तो होता रहेगा, थोड़े समय।
मुनि होगा तो पांच महाव्रत के परिणाम आयेंगे तुझे, भले आयें।
परिणाम होते हैं, उनको होने दे ना? तू दखल क्यों कर रहा है? आहाहा! तू अपनी आत्मा को जानता रह न?
वहाँ होने योग्य होता है ऐसा जान, और ऐसा जानकर यहाँ जाननहार को जानता रह न?
अपने आप परिणाम सुधरेंगे। मोक्ष हो जायेगा तेरा अपने आप।
करे बिना मोक्ष हो जायेगा। करे बिना ही मोक्ष होता है।
तब दूसरा प्रश्न शिष्य ने किया कि बंध के कारणभूत जो क्रिया रागादि की है, उसे न करे तो कुछ नहीं,
उससे तो दुःख होता है, परन्तु मोक्ष के कारणभूत जो सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र के परिणाम,
वीतरागी परिणाम, उनको तो आत्मा करता है न? क्योंकि उनके फल में आत्मा सुख भोगता है।
उसकी दृष्टि अभी भी पर्याय के ऊपर है, इसलिए जीव सुख को भोगेगा, ऐसा लिया उसने। तर्क किया!
कि नहीं, उसका भी कर्ता नहीं है। कि कारण दो? तद्रूपो न भवति।
सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र के वीतरागी परिणामरूप आत्मा होता नहीं है।
(आत्मा) अपने निजभाव को छोड़ता नहीं और परभाव में (जाता नहीं)। आहाहा!
प्रकाश ! ऐसी वस्तु है। तद्रूपो न भवति, उसरूप होता नहीं है ।
'पारिणामिकभाव' अपना स्वभाव, उसे छोड़कर पर्याय के उदयभाव में जाता नहीं है।
पर्याय का उदयभाव पर्याय के साथ तन्मय है। और पारिणामिक भाव जीव के साथ तन्मय है।
आहाहा! ऐसा स्वरूप है। ऐसा भेदज्ञान करके, परिणाम (मेरे) से भिन्न हूँ,
परिणाम मेरे से भिन्न हैं। ऐसा भेदज्ञान करके और आत्मा केवल जाननहार है। केवल जाननहार है।
मैं जाननेवाला हूँ; और करनेवाला नहीं हूँ। ये स्टीकर खत्म हो गये हैं। हमें स्टीकर छपाने की जरूरत है, हों!
मुमुक्षु:- हैं। बहुत हैं। उत्तर:- हैं? लाओ ना थोड़े। लाओ।
मैं जाननेवाला हूँ; मैं करनेवाला नहीं हूँ। दलीचंदभाई ! सब होने योग्य होता है। समझ गये?
हाँ, आर्य जीव को दया का भाव आता है। क्योंकि दुष्काल पड़ा और दलीचंदभाई को भाव आया
कि भाई, घास चारों तरफ से इकट्ठा करो ना। ऐसा दया का भाव आता है, करुणा का।
परन्तु करुणा का भाव दलीचंदभाई की आत्मा ने किया या होने योग्य हुआ था?
मुमुक्षु:- होने योग्य हुआ था। उत्तर:- यदि उस परिणाम को मैंने किया (ऐसा माने) तो मिथ्यात्व (है)।
वे परिणाम होने योग्य हुए। परिणाम आने योग्य आये। समझ गये ? लेकिन तुम, तुम उसके कर्ता नहीं हो।
आहाहा! यदि परिणाम, एक राग के अंश, का कर्ता माने तो पूरे विश्व का कर्ता बन गया, कर्ताबुद्धि।
वह छूटने का अवसर नहीं है उसे। अर्थात् आत्मा परिणाम से भिन्न है और परद्रव्य से भिन्न है।
मेरे से परिणाम भिन्न है और परद्रव्य भिन्न है।
ऐसा भेदज्ञान करके और त्रिकाली स्वभाव जो दृष्टि का विषय है, वह पहले लेने की जरूरत है बस!
यह पैंतालीस वर्षों का गुरुदेव का उपदेश यह है कि पुण्य-पाप के परिणाम से आत्मा भिन्न है।
चौदह गुणस्थान से भी भिन्न है। चौदह मार्गणास्थान से भी भिन्न है।
अर्थात् 'नहीं करता' उसका कारण, कि मुझसे जो भिन्न हो उसे नहीं किया जा सकता।
और दूसरा 'नहीं करता' उसका कारण, कि मैं निष्क्रिय हूँ।
मैं क्रिया को क्यों करुँ? मैं क्रिया को यदि करूँ तो मेरा निष्क्रियपना छूट जाये।
जीव तत्त्व का अभाव हो जाये, करने जाये तो। इसलिए कर्ता नहीं है।
ऐसा अकारक-अवेदक त्रिकाली स्वभाव, दृष्टि का विषय, उसे मूल बारम्बार विचार करके लक्ष में लेना।
दूसरी बात, कर्म बंधते हैं, अज्ञानी जीव को कर्म का, नये कर्म का बंध होता है,
शुभाशुभ भावरूप परिणमता है तो कर्म बंध होता है। उस कर्मबंध में कर्म का बंध कौन करता है?
जीव करता है? या कर्म का बंध कर्म से होता है?
और कर्म का बंध कर्म से होता हो तो उसमें निमित्त कारण कौन है? खोजो।
कर्म का बंध उसकी उपादान शक्ति से होता है, तो उसका निमित्तकर्ता कौन है? कि अज्ञानी का जीव?
अज्ञानी का जीव निमित्त नहीं है। अज्ञानी का अज्ञानभाव, एक समय का मिथ्यात्व, वो निमित्त है।
आहाहा! एक अंश निमित्त है। दूसरा अंश निमित्त नहीं होता, किसी भी काल में।
इसलिए आत्मा कर्म के बंध में निमित्त तक हो, ऐसा उसका स्वभाव नहीं है। आहाहा!
कर्ता तो बनता ही नहीं क्योंकि तद्रूपो न भवति, जड़रूप तो होता नहीं परन्तु निमित्तपने का (भी) अभाव है आत्मा में।
मुमुक्षु:- निमित्त भी नहीं? उत्तर:- निमित्त बिलकुल नहीं है। माने तो भी नहीं। (यदि) माने तो उसका अज्ञान है।
परन्तु तो भी जीवतत्त्व, भगवान (आत्मा), कर्म के बंध में निमित्त नहीं होता।
यदि भगवानतत्त्व भगवान निमित्त होवे तो नित्य निमित्तकर्ता का दोष आने से किसी भी काल में कर्म के बंध से छूट सके नहीं।
कर्म का बंध होता है, उसमें निमित्त कारण है, किन्तु मैं निमित्त नहीं हूँ ।
यदि तुम निमित्त बांधो तो तुम कर्ता हो गये, कर्म के, राग के और पर के।
उसमें एक व्यक्ति से मैंने ये सारी बातें करने के बाद प्रश्न किया।
बातें खूब की, फिर, करने के बाद कहा, नाम लेकर। भाई!
मैंने कहा, पूर्व में तुम्हारा आत्मा यहाँ आया तब आयुष्य बंधी थी।
आठ कर्म में आयुष्य का बंध होता है ना? तो आयुष्य का बंध तो तुमने ही किया ना?
या आयुष्य के बंध में तुम्हारा आत्मा निमित्त हुआ तभी यहाँ (आयुष्य का) बंध हुआ ना?
क्योंकि ऐसे ही कहीं बंध नहीं होता, मैंने कहा।
कि हाँ, वह तो हमारा आत्मा बंध में निमित्त हुआ।
तो मैंने कहा, भविष्य में तुम स्वर्ग में जाओ, और कर्म बंधें, ऐसे ऊँचे, तो उसमें भी तुम्हारा निमित्तपना होगा?
तो कहा, हाँ ! मेरा निमित्तपना है सही। मैंने कहा तुम्हारी बड़ी भूल हो गई है।
कर्म के बंध में आत्मा निमित्त होता नहीं है। आत्मा किसे कहते हैं? परमात्मा है ये तो। आहाहा!
परमात्मा को कर्म के बंध का तुम कारण मानोगे, (तो) तुम्हें परमात्मा दृष्टि में नहीं आयेगा। आहाहा!
परमात्मा का अपमान किया, अनादर किया तुमने।
जो ज्ञाता है उसको निमित्तकर्ता माना तुमने। दृष्टि विपरीत है।
आज तक किसी जीव ने कर्म बाँधे नहीं हैं और कर्म बंध में निमित्त (हुए ही नहीं हैं)।
ऐसा भगवान आत्मा है। छबीलभाई! यह जरा यह करने जैसा है, हों! आहाहा!
जीवकुर बहन! गुरुदेव ने तो निहाल कर दिया है। यह विषय गुरुदेव ने दिया है।
तुम्हारी ये माँ हैं। हमारी भी माँ हैं। क्या नाम है इनका? मुमुक्षु:- इंदिरा बहन !
उत्तर:- इंदिरा बहन! आहाहा! भगवान आत्मा हो! दो बात की, कि जीवतत्त्व का स्वरूप क्या है?
भगवान आत्मा का स्वरूप क्या है? और फिर दूसरी बात की कि उसका अनुभव कैसे हो?
और आत्मा के अनुभव के बिना किसी काल में भव का अंत किसी को आनेवाला नहीं है।
चाहे जितनी क्रिया करे पुण्य की, आहाहा! नवमी ग्रैवेयक (तक) भी जाये नग्न दिगंबर मुनि होकर,
आहाहा! परन्तु जो स्वरूप समझे बिना पाया दुःख अनंत ।
आहाहा! उस दुःख के नाश का उपाय तो आत्मा को लक्ष में लेना, आत्मा का अनुभव करना वह है।
उसमें भी आता है बनारसीदास में, अनुभव चिंतामनी रतन। बोलो !
अनुभव चिंतामनी रतन, अनुभव है रसकूप । अनुभव मारग मोख कौ, अनुभव मोख सरूप ।।१८।।
आहाहा! अनुभव से ही मोक्षमार्ग की शुरुआत होती है, ज्ञान का अनुभव।
अज्ञान का अनुभव, राग का अनुभव तो अनंतकाल से करता आया है। वो अनुभूति नई नहीं है।
परन्तु यह अनुभूति, ज्ञान की अनुभूति, नई है।
ज्ञान की अनुभूति कहो, आनंद की अनुभूति कहो, एक ही बात है।
अब एक यह द्रव्यस्वभाव की मैंने बात की। अब उसका अनुभव कैसे हो?
द्रव्यस्वभाव की जिसको भूल है उसे तो अनुभव होने का अवकाश ही नहीं है।
परिणाम से सहित मानता है।
'परिणाम को मैं करता हूँ'- इसप्रकार परिणाम के साथ स्व-स्वामी संबंध बांधता है, उसे तो भेदज्ञान भी नहीं है।
इसलिये उसकी तो बात क्या करनी?
परन्तु ऐसा द्रव्यस्वभाव ख्याल में आने के बाद, कि दृष्टि का विषय तो हमें ख्याल में आया,
मेरे से पूछते हैं बहुत लोग कि अनुभव क्यों नहीं होता? फिर मैं इस दूसरे पाठ की बात उनसे करता हूँ।
तो 'वो ऐसे कैसे होगा?' ऐसा प्रश्न करते हैं। मैं अभी कहनेवाला हूँ, अनुभव कैसे होता है?
कि ज्ञान की पर्याय में ही आत्मा का अनुभव होता है। ज्ञान आत्मा को जानता है और जानता है उसीकी प्रतीति होती है।
बिना जाने हुए की प्रतीति नहीं हो सकती।
इसलिये पहले अपने ज्ञान में आत्मा जानने में आता है, अनुभव में आता है और उस समय प्रतीति, श्रद्धा होती है।
अब उस ज्ञान की पर्याय में उसने ऐसा माना है.., पूर्वोक्त में वह परिणाम का कर्ता मानता था।
अब ज्ञान की पर्याय में क्या मानता है? कि पर का मैं ज्ञाता हूँ, ऐसा मानता है।
जब तक अभिप्राय में ऐसा है कि मैं पर का जाननेवाला हूँ, पर का ज्ञाता हूँ तब तक तुम्हारा उपयोग, तुम्हारा ज्ञान बाहर भटकेगा।
परन्तु अंदर में उपयोग नहीं आयेगा। क्योंकि तुमने अपना ज्ञेय बाहर स्थापित किया।
ज्ञान भी अंदर है और ज्ञेय भी अंदर है। आत्मा ही ज्ञेय है।
आत्मा आत्मा को जाननेवाला है, उसके बदले पर में तुम्हारा उपयोग गया कि इसको जानूँ, इसको जानूँ, इसको जानूँ।
तो फिर मेरे सामने तर्क आता है कि स्वपरप्रकाशक तो है, तो पर को जानना वह तो ज्ञान का स्वभाव है,
और (जो) स्वभाव हो, उसका तुम क्यों निषेध करते हो? मैंने कहा कि पर को जानना वह विभाव है, स्वभाव नहीं है।
हें? पर को जानना विभाव? हाँ, विभाव नहीं, मिथ्यात्व है!
पर को जानने का जो अभिप्राय है, रूचि है उसे मिथ्यात्व कहा है भगवान ने। उसे अध्यवसान कहा है।
अनुभव होने के बाद, अनुभव होने के बाद वह भावेन्द्रिय पर को जानेगी परन्तु "मैं पर को जानता हूँ" ये निकल जायेगा।
भावेन्द्रिय रहेगी थोड़े समय तक।
अतीन्द्रिय ज्ञान प्रकट होता है। अभी तक अज्ञानी के पास एक ही ज्ञान है, इन्द्रियज्ञान।
अनुभव होने के बाद दो ज्ञान होते हैं, एक अतीन्द्रियज्ञान अंशरूप और अंशरूप इन्द्रियज्ञान भी रहता है।
जबतक केवलज्ञान नहीं होता तबतक साधक के दो प्रकार की ज्ञान की धारा होती है।
एक ज्ञानचेतना और एक कर्मचेतना।
अतीन्द्रियज्ञान में आत्मा अनुभव में आता है उसका नाम ज्ञानचेतना है और जो इन्द्रियज्ञान और राग होता है उसका नाम कर्मचेतना है।
उस कर्मचेतना और ज्ञानचेतना की जुदाई उसे ख्याल में आ जाती है।
ख्याल आता है इसलिए उस कर्मचेतना में आत्मबुद्धि होती नहीं है और ज्ञानचेतना आत्मा को जानती रहती है।
उस आत्मा का अनुभव, जब तक मैं पर को जानता हूँ (ऐसा माने), तब तक आत्मा का अनुभव नहीं होगा। एक बात।
और स्वपर दोनों को जानता हूँ (ऐसा माने), तब तक अनुभव नहीं होगा।
एकमात्र ज्ञान में मुझे ज्ञायक ही जानने में आता है, दूसरा कुछ जानने में आता ही नहीं।
अकेले ज्ञान का स्वभाव निश्चय से, स्वभाव से स्वप्रकाशक ही है।
परप्रकाशक भी नहीं है और स्वपरप्रकाशक भी नहीं है। ये बात थोड़ी सूक्ष्म है यह।
यह बात थोड़ी सूक्ष्म है। बहुत प्रचलित भी नहीं है, सूक्ष्म है।
अब स्वपरप्रकाशक की जो बात आती है, स्वपरप्रकाशक है सही।
परन्तु स्वपरप्रकाशक के विषय में बहुत भ्रांति चालू हो गई है।
पहले तो स्वप्रकाशक लो। कि ज्ञान, जो उपयोग बहिर्मुख होकर पर की प्रसिद्धि करता था,
उस उपयोग को अंदर में मोड़ो और मोड़कर आत्मा को जानो तो अनुभव करो।
तो उसका नाम स्वप्रकाशक ज्ञान कहलाता है। और स्वप्रकाशक जो ज्ञान है वह अतीन्द्रिय ज्ञान है।
और उसमें आत्माका अनुभव होता है। स्वप्रकाशक में। नंबर-१।
अब जब आत्मा को आत्मा का निर्विकल्प अनुभव होता है वह स्वप्रकाशक, निर्विकल्प ध्यान में ही प्रकट होता है।
सविकल्प में प्रकट नहीं होता। प्रकट होने के बाद (सविकल्प में भी) रहता है परन्तु (सविकल्प में) प्रकट होता (नहीं)।
यह दूसरा पाठ जरा सूक्ष्म है। कि क्या पर को नहीं जानता? कि नहीं जानता, ले! जाननहार जानने में आता है।
यह इन्द्रियज्ञान की पुस्तक प्रकाशित हुई है न उसमें.... लाओ ना वह पुस्तक।
उसमें बताओ न, भगवान ! तू पर को जानता ही नहीं है! , गुरुदेव ने कहा है।
एक पुस्तक ले लो। निकालो तो २७६ कितना? तुम निकालो न, २७६ पॉइंट (बिंदु)।
पॉइंट नंबर -२७६। बीच में पॉइंट होता है। पढ़ो।
मुमुक्षु:- यहाँ तो कहते हैं - भगवान! तू पर को जानता ही नहीं है।
भगवान लोकालोक को जानते हैं ऐसा कहना वह तो असद्भूत व्यवहार है ।
उत्तर:- झूठा व्यवहार है। असद्भूत अर्थात् झूठा अर्थ हुआ न? झूठा व्यवहार।
सच्चा व्यवहार भी नहीं। निश्चय तो नहीं (परन्तु) सच्चा व्यवहार भी नहीं।
मुमुक्षु:- असद्भूत में डाला है। उत्तर:- असद्भूत में डाला है। आहाहा!
मुमुक्षु :- वैसे तो व्यवहारमात्र ही झूठा है। उत्तर:- (व्यवहारमात्र) झूठा है वैसे तो, तो भी..
मुमुक्षु:- लेकिन ये तो असद्भूत व्यवहार यानि झूठे में झूठा। उत्तर:- हाँ। झूठे में झूठा है। ये किसके वाक्य हैं ?
मुमुक्षु:- गुरुदेव के। उत्तर:- यदि तुम..., आहाहा! ये गुरुदेव विराजमान हैं। इसकी लाइट होती है वो करो न?
सभी दर्शन करें। दर्शन कराओ सभी को, आहाहा! स्वर्ग में से यहाँ पधारते हैं। लो! ये पधारे। देखो!
मुमुक्षु:- श्री सद्गुरुदेव की जय हो। उत्तर:- इसमें यह क्या वाक्य लिखा हुआ है? पढ़ो न क्या लिखा है बहन?
मुमुक्षु:- सिद्ध हैं वे ज्ञाता-दृष्टा हैं उत्तर:- सिद्ध भगवान हैं वे ज्ञाता-दृष्टा हैं।
मुमुक्षु:- उसीप्रकार तू भी जानने-देखनेवाला ही है। उत्तर:- "ही" है। ऐसा। सिद्ध की तरह तू भी जानने-देखनेवाला (ही) है । आगे?
मुमुक्षु:- अधूरे-पूरे का प्रश्न ही नहीं है। उत्तर:- अधूरे-पूरे का प्रश्न मत करना।
कि मेरा ज्ञान अधूरा है इसलिये मैं नहीं जानता और केवली जानते हैं, ऐसा नहीं। जाननहार ही है तू। आगे?
मुमुक्षु:- ज्ञाता-दृष्टा से किंचित् भी हटा तो कर्तृत्व में ही गया।
उत्तर:- ज्ञाता के बदले कर्ता माना, हटा ज़रा-सा स्वभाव से, तो..
मुमुक्षु:- कर्तृत्व में ही गया। उत्तर:- कर्तृत्व में ही गया।
मुमुक्षु:- अर्थात् सिद्ध से पृथक हो गया। उत्तर:- अर्थात् सिद्ध भगवान से, जानने-देखनेवाले से, तू पृथक हो गया, तो..
मुमुक्षु:- एक क्षण सिद्ध से पृथक हो । उत्तर:- एक समय पृथक हुआ सिद्ध से तू, तो..
मुमुक्षु:- वह मिथ्यादृष्टि है, यह यथार्थ बात है। उत्तर:- दलीचंदभाई! मिथ्यादृष्टि!
यह गुरुवाणी (है) हों! आहाहा!
बोलो, ऐसे गुरु मिले और (हम) कर्ताबुद्धि रखें, तो हम गुरु के शिष्य कहलाने लायक नहीं गिने जाते। हें?
मुमुक्षु:- सही बात है। उत्तर:- और हम गुरु के शिष्य हैं।
गुरु कहते हैं भगवान! तू पर को नहीं जानता। और हम ऐसा मानें कि मैं पर का जाननेवाला हूँ, तो वह गुरुशिष्य नहीं है। (वह) गुरु का शिष्य नहीं गिना जाता।
आहाहा! भगवान, तू पर को जानता ही नहीं है , ही लगाया है।
कथंचित् जानता है पर को और कथंचित् नहीं जानता, ऐसा नहीं है।
मुमुक्षु:- जानता ही नहीं है। उत्तर:- जानता ही नहीं है। आहाहा!
केवली भगवान लोकालोक को जानते हैं (ये) असद्भूत व्यवहार, झूठा व्यवहार है।
केवली केवलज्ञान को जानते हैं यह सद्भूत व्यवहार है और केवली पर को (लोकालोक को) जानते हैं यह झूठा, असद्भूत व्यवहार है।
दो प्रकार के व्यवहार हैं। आश्रय के लिये तो दोनों ही (व्यवहार) अभूतार्थ हैं परन्तु जानने के लिये लो, जानने के लिये लो तो श्रुतज्ञान को जानते हैं।
श्रुतज्ञानी शुद्धात्मा को जानते हैं वह निश्चय और श्रुतज्ञान को जानते हैं वह व्यवहार परन्तु पर को तो (जानते ही नहीं)।
मुमुक्षु:- जानते ही नहीं! वाह! वाह! बहुत सुन्दर!
उत्तर:- श्रुतज्ञान द्वारा केवल शुद्धात्मा को जानता है वह श्रुतकेवली है, परमार्थ है।
और वह साधक श्रुतज्ञान को जानता है वह व्यवहार है।
परन्तु उस व्यवहार ने भी परमार्थ का प्रतिपादन किया क्योंकि श्रुतज्ञान है वह सब आत्मा (ही) है।
इतना व्यवहार ले परन्तु इससे आगे झूठे व्यवहार में मत जा।
अपने भेद को जाने वह सद्भूत व्यवहार (है)। पर को जाने तो असद्भूत व्यवहार है। आहाहा! यह गुरुवाणी है।
यह दूसरा पाठ कठिन है कि आत्मा पर को जानता ही नहीं।
इस बात पर खूब ऊहापोह हुई हमारे सामने। समझ में आया? परन्तु तीन ज्ञानी स्वर्ग में से आये (हमारी) मदद करने।
प्रवचनसार गाथा नंबर-११४, अद्वितीय चक्षु, वह पुस्तक बाहर आई। फिर तीन ज्ञानियों के सामने कौन ना कहे?
कुन्दकुन्द भगवान कहते हैं कि पर्यायार्थिक चक्षु सर्वथा बंद कर दे।
अमृतचंद्राचार्य कहते हैं अपने परिणाम को जानना बंद कर दे।
करता तो है ही नहीं। वह तो प्रश्न ही नहीं है अब।
परन्तु तू अपने परिणाम को जाननेवाला (भी) नहीं है। बंद कर दे जानना। आहाहा!
और गुरुदेव ने इसके ऊपर प्रवचन दिया कि परिणाम को जानना बंद कर दे।
साहब! परिणाम का तो विवेक करना चाहिये न? राग होता है, राग को जानूँ तो कषाय को मंद (करुँ न)?
अरे! जानना बंद कर दे, यदि तुझे भगवान के दर्शन करने हों तो! भटकना हो तो तेरी मरजी। आहाहा!
वह अद्वितीय चक्षु (पुस्तक) बाहर आई न, उससे सारा वातावरण ठंडा हो गया।
कठिन विषय है। उसमें गलती नहीं है किसी की। किसी की गलती नहीं है।
यह जो है न, यह तो अपनी योग्यता हो न तब स्वप्रकाशक के पक्ष में आता है।
स्वप्रकाशक प्रकट हो जाय तो तो सम्यग्दर्शन हो जाये।
अभी तो परप्रकाशक या स्वपरप्रकाशक के- व्यवहार के पक्ष में पड़े हैं (जीव)। आहाहा!
जाननहार ही जानने में आता है । दूसरा कुछ जानने में ही नहीं आता। (ऐसा) ले न, (तो) काम हो जायेगा तेरा।
आहाहा! पहले, स्वपरप्रकाशक की बात अब उठाई है, तो पहले स्वप्रकाशक लेना।
कि मेरे ज्ञान में तन्मयपने ज्ञायक भगवान आत्मा ही निरंतर बाल-गोपाल सभी को जानने में आता है।
तो मैं भी बाल-गोपाल जैसा हूँ।
तो मुझे भी मेरे ज्ञान में भगवान आत्मा जानने में आता है,
इसप्रकार भगवान ने मेरे ज्ञान में मेरा आत्मा जानने में आता है- ऐसा देखा है।
भगवान ने, सर्वज्ञ भगवान ने क्या देखा मेरे विषय में? मेरे विषय में क्या देखा?
कि इस जीव के वर्तमान ज्ञान में इसका भगवान आत्मा जानने में आता है- ऐसा उन्होंने जाना और वाणी में (आया है)।
प्रकाश! तेरे ज्ञान में तेरा आत्मा जानने में आता है, ऐसा वाणी में आया।
वह तो दिव्यध्वनि है, उसमें नाम बाम नहीं (होता), यह तो मैं उदाहरण के तौर पर (कहता हूँ)। इसप्रकार सभी समझ लेना।
समझ गये? प्रकाश का नहीं, सभी का है। सभी के ज्ञान में भगवान आत्मा जानने में आता है।
इसका अर्थ (है कि) पर जानने में नहीं आता। इसका नाम स्वप्रकाशक ज्ञान है।
स्वप्रकाशक ज्ञान प्रकट होता है तब निर्विकल्प ध्यान में आत्मा अनुभव में आता है।
उस समय आनंद का स्वाद आता है। उस ही समय वजुभाई, स्वपरप्रकाशक प्रकट होता है।
निर्विकल्प ध्यान में ही, निश्चय स्वपरप्रकाशक (प्रकट होता है)।
उसमें निश्चय स्वप्रकाशक, निश्चय शब्द। दूसरे में भी निश्चय, निश्चय परन्तु स्वपरप्रकाशक।
दूसरे में निश्चय क्यों लिया स्वपरप्रकाशक में?
क्योंकि अपना ज्ञान अपने को भी जानता है और ज्ञान में आनंद आया उसे भी जानता है।
तो ज्ञान की अपेक्षा से, ज्ञान स्व है और आनंद भी जानने में आया तो आनंद पर है।
दूसरा गुण हुआ अंदर का, इसलिए उसे पर कहते हैं ।
ऐसा स्वपरप्रकाशक निर्विकल्प ध्यान में। निर्विकल्प ध्यान में ये दो स्थितियां होती हैं।
जब वह साधक सविकल्प में आता है तब अपना आत्मा भी जानने में आता है, जानता है
और परपदार्थ का (भी) प्रतिभास उसमें होता है इसलिए व्यवहार स्वपरप्रकाशक ।
यह व्यवहार आया। निश्चयपूर्वक व्यवहार। स्वपरप्रकाशक भी कथंचित् है। स्वपरप्रकाशक सर्वथा नहीं है।
स्वपरप्रकाशक, (स्वप्रकाशक में) अंदर में अनुभव होता है और स्वपरप्रकाशक निश्चय प्रकट होता है ऐसे साधक को स्वपरप्रकाशक का व्यवहार उत्पन्न होता है।
ये तीन प्रकार साधक के भजते हैं।
दूसरा एक स्वपरप्रकाशक है । समस्त जीवों के ज्ञान में स्वपरप्रकाशक है।
निगोद के जीव की ज्ञानपर्याय भी स्वपरप्रकाशक है, परन्तु वह प्रतिभासरूप है।
स्वपर का, दोनों का प्रतिभास होता है, परन्तु अज्ञानी जीव सामान्य का तिरोभाव करता है
और विशेष ज्ञेयाकार ज्ञान का आविर्भाव करके, उसके प्रतिभास का लक्ष्य करके अज्ञानी बन जाता है ।
यह भी एक निगोद तक सभी में है। स्वपरप्रकाशक की ज्ञप्ति। यह चौथा प्रकार कहा।
तीन प्रकार ये कहे और एक प्रकार चौथा कहा। सभी के, सर्व जीवों के स्वपरप्रकाशक (है)।
स्वपरप्रकाशक अर्थात् स्व और पर का प्रतिभास होता है, उसके ज्ञान की स्वच्छता में।
ज्ञान की स्वच्छता है। भले तीव्र मिथ्यात्व हो, रागद्वेष तीव्र होते हों उसके परिणाम में,
परन्तु उस परिणाम से भिन्न एक उपयोग लक्षण है आत्मा का, और वह उपयोग स्वच्छ है।
शुद्ध भी नहीं कहलाता और अशुद्ध भी नहीं कहलाता, स्वच्छ (कहलाता है)।
शुद्ध उपयोग नहीं कहलाता है। उसीप्रकार अशुद्ध तो कभी होता ही नहीं है और स्वच्छपना छूटता नहीं है।
उस स्वच्छ पर्याय में अपना ज्ञायक भी जानने में आता है और परपदार्थ भी- रागादि, देहादि प्रतिभासित होते हैं।
प्रतिभास समझे न? जैसे दर्पण में दर्पण का दल प्रतिभासता है और मोर आदि या अग्नि आदि का भी प्रतिभास होता है।
ऐसे दो प्रकार के प्रतिभास एक समय की स्वच्छ पर्याय में होते हैं। उसमें भेदज्ञान है।
ओहोहो! मेरा आत्मा मुझे जानने में आता है। वह जो जानने में आता था उसका आविर्भाव कर लेता है।
और जो 'पर जानने में आता है मुझे' वह भ्रांति थी (वह) निकल जाती है और अनुभव हो जाता है।
ऐसा स्वपरप्रकाशक प्रतिभास तो सभी जीवों के है। उसी के अंदर भेदज्ञान करना है।
कि स्व जानने में आता है और पर जानने में नहीं आता। तब जो पहला बोल मैंने कहा स्वप्रकाशक का, वह खड़ा होता है ।
उसमें अनुभव हो जाता है। और फिर उसमें निश्चय से स्वपरप्रकाशकपना प्रकट होता है।
मुमुक्षु:- वह आ जाता है । उत्तर:- वह आ जाता है, साथ में ही, एक समय में। ऐसी परिस्थिति है।
है थोड़ा, ज्यादा तो कुछ है नहीं। छह महीने का अभ्यास करने को कहा है ना?
तीन-तीन महीने के दो हिस्से कर दो। पहले "कर्ता नहीं, अकर्ता हूँ" इसका अभ्यास करो।
फिर अगले तीन महीने में "जाननहार जानने में आता है, वास्तव में पर जानने में नहीं आता।" लो! इसमें है।
मैं जाननेवाला हूँ, मैं करनेवाला नहीं हूँ। जाननहार जानने में आता है, वास्तव में पर जानने में नहीं आता।
यह, तुम उठोगे तब सभी को प्रसादी दे देंगे । ज्ञानी के वचन हैं ये।
आहाहा! यह इम्पोर्टेड (imported) माल है। सीमंधर भगवान की सीधी वाणी है। वह शास्त्रों में है। गुरुदेव ने कहा है।
इसलिये ठीक है। मनसुखभाई के स्वर्गवास के निमित्त पर धर्मध्यान है न वो दुःख को दूर करता है।
उतनी देर उनको मानसिक शांति होती है। उस जीव के वियोग का खेद भी निकल जाता है,
जब उपयोग आत्मा के विचार में लगता है तब सगे-संबंधियों को उस प्रकार की उन्हें सांत्वना होती है।
और यदि मार्ग पर चढ़ जाये तो काम हो जाये।
वरना जीवतत्त्व की भूल है। कर्ताबुद्धि जीवतत्त्व की भूल है।
और ' मैं पर का ज्ञाता हूँ ' यह संवर (तत्त्व) की भूल है। इसमें आस्रव प्रकट होगा, संवर प्रकट नहीं होगा ।
मुमुक्षु:-पर का ज्ञाता जानेगा तब तक संवर प्रकट नहीं होगा ।
उत्तर:- पर की तरफ ही उपयोग जायेगा। आत्मा की तरफ उपयोग आयेगा (ही) नहीं।
"मैं पर का ज्ञाता हूँ" यह शल्य अनंतकाल से है।
पर की कर्ताबुद्धि और पर की ज्ञाताबुद्धि, ये दो दोष हैं।
परिणाम की कर्ताबुद्धि और परिणाम की ज्ञाताबुद्धि।
इसलिए परिणाम को जानना बंद, इसीलिए कराया। ११४ में सर्वज्ञ भगवान ने बंद कराया।
अपने परिणाम को जानना बंद कर दे न, और आत्मा की दृष्टि (कर)।
एक ऐसा जात्यांतर ज्ञान प्रकट होगा तुझे, कि जिसमें भगवान आत्मा तुझे जानने में आयेगा।
गुरुदेव के प्रवचन छप गये हैं। वह पुस्तक बहुत अच्छी है, अध्यात्म प्रवचन रत्नत्रय।
उसमें तेरह व्याख्यान हैं। नौ व्याख्यान गाथा ३२० के ऊपर हैं,
और तीन व्याख्यान हैं- इस पर (प्रवचनसार गाथा ११४) और एक व्याख्यान २७१ कलश पर।
ऐसे तेरह प्रवचन (हैं)। तेरापंथी के तेरह व्याख्यान और केवलज्ञान हो जाये, तेरहवाँ गुणस्थान आये, ऐसी पुस्तक है।
लाइफटाइम (जीवनभर) पढ़ने जैसी है । लाइफटाइम।
आज दो बातें मैंने की ना, कर्ताबुद्धि छूटे और ज्ञाताबुद्धि छूटे, वह उसमें ही है। उसका सार तुम्हें बताया।
अब समय हो गया। बहन कोई भजन सुनाये अतः (चलो समाप्त करें)।
आहाहा! कैसा मंत्र दिया गुरुदेव ने ! सिद्ध की श्रेणी में रखा सभी को।
सिद्ध से भिन्न मत पड़ना। पड़ेगा तो भटक मरेगा, ऐसा कहा।
यह आत्मधर्म में आयी हुई बात है, हों! नीचे लिखा हुआ है। क्या (लिखा हुआ है)? नीलम पढ़ो, आत्मधर्म।
मुमुक्षु:- आत्मधर्म नहीं लिखा है। उत्तर:- नहीं न, गुरुदेव की वाणी। सही है।
आत्मधर्म का एक अंक निकला है उसमें चौथे बोल में है। मेरी पुस्तक में वह नाम है।
मुमुक्षु:- मार्च का अंक है। उत्तर:- मार्च, ऐसा कुछ है। सीधी गुरुदेव की वाणी है।
कर्ता का भूत चढ़ा है। मैं करुँ, मैं करुँ वह ही अज्ञानता, बस! स्वयं होता है। मानता है कि मैं करता हूँ।
मुमुक्षु:- कर्ता का भूत तो जरा ढीला पड़ जाता है परन्तु ज्ञाता का भूत ढीला होना बहुत कठिन पड़ता है।
उत्तर:- बहुत कठिन है। अत्यंत कठिन है। इसलिये ही यह पुस्तक बाहर निकाली है।
क्योंकि इन्द्रियज्ञान को अपना मानता है तब तक ज्ञाता पर में रहता है, अंदर में नहीं आता। उसे ज्ञान माना है न?
खूब ऊहापोह हुआ था हमारे सामने, आठ-नौ वर्ष पहले। भले हो। (किन्तु) बात पलट जाये ऐसी नहीं है।
अनुभव करना हो तो तुझे व्यवहार का निषेध करना पड़ेगा, असद्भूत व्यवहार का।
पर को (जानने का), असद्भूत व्यवहार का निषेध।
क्या हो? (जिसकी) योग्यता हो उसे गुरुवाणी निमित्त होती है।
योग्यता न हो (तो) श्री गुरु क्या करें? उन्होंने तो धुआँधार वाणी दी है।
मुमुक्षु:- पैंतालीस वर्ष। उत्तर:- बरसात बरसी, बरसात।
जब छठा काल पूरा होता है और पाँचवां काल अच्छा आता है न।
फिर चौथा (काल) अच्छा आता है तब सात-सात दिन की सात (प्रकार की) बरसात होती हैं।
ऐसे यह सात गुना सात उनचास (७x७=४९) वर्ष उन्होंने व्याख्यान दिये । उनचास वर्ष।
पैंतालीस वर्ष में चार वर्ष और जोड़ दो। घनघोर बरसात बरसाई, हें? तू ज्ञाता है, भाई! कर्ता नहीं है बापू !
भगवान तू तो जाननेवाला है न? आहाहा! करनेवाला नहीं भाई! तू तो जाननेवाला है न?
फिर (उसने) पकड़ा कि मैं जाननेवाला हूँ, तो पर का जाननेवाला (हूँ ऐसा पकड़ा)। अरे! नहीं-रे-नहीं! जाननहार को जानता है, (पर को नहीं)।
आत्मा, ज्ञाता की व्याख्या आयी है २७१ कलश में।
ज्ञाता किसको कहते हैं? स्वयं स्वयं को जानता है इसलिये आत्मा का नाम ज्ञाता है।
पर को जानता है इसलिये ज्ञाता है ऐसा है ही नहीं। आहाहा! परन्तु व्यवहार से चिपक गए जीव, निश्चय को छोड़ दिया।
बोलो, एकाध भजन सुनाओ । यहां जैसे मंदिर में बैठे हों ना ऐसा लगता है, हें?
मुमुक्षु:- हाँ जी, एकदम ऐसा लगता है। उत्तर:- छोटा मंदिर।
जाणनार नो रंग बरस रह्यो रे, मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे। (२)
जाणनार ही मुझको जणाई रह्यो रे, मैं जान रह्यो आहा मैं जान रह्यो रे।
जाणनारनो रंग बरस रह्यो रे, मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे।
अनंत शक्तिमयी ध्रुव आतम, शक्ति अनंतोमयी एक आतम, जाणनार है शाश्वत परमातम,
मैं तो शक्तिमयी द्रव्य में प्रसर गयो रे। (२) मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे। (२)
कारक वेदक नहीं है रे आतम। जाणनार है शाश्वत परमातम,
पारिणामिक शुद्ध विलस रह्यो रे। (२) मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे।
जाणनार नो रंग बरस रह्यो रे, मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे। (२)
आनंदमयी महासागर शुद्धात्मा, स्वयं तृप्त है तृप्त तृप्त आत्मा,
तृप्ति सागर में ऐसे मगन भयो रे। (२) मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे।।
जाणनार तो जाणनार ही, पर का न स्व का भेद है कुछ भी,
आहा साक्षात् अमृत बरस रह्यो रे, (२) मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे।
चित् स्वरूप तो चित् स्वरूप है, आनंद वचनातीत रूप है,
मोहे शुद्ध चिदानन्द जनाई रह्यो रे, मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे। (२)
व्यक्त हुए आनंद के प्रति भी, उदासीन रहता है ये धर्मी,
मैं तो ज्ञाता हूँ, ज्ञाता हूँ, ज्ञाता रह्यो रे। (२) मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे। (२)
कर्तृत्व बुद्धि विनश गई है रे, ज्ञातृत्व शक्ति प्रगट भई है रे,
ये ज्ञाता केवलज्ञान को बुलाय रह्यो रे, (२) मैं भींग गयो आहा मैं भींग गयो रे। (२)
मात्र जाणनार मुझको जनाई रह्यो रे, (२) मैं जान रह्यो आहा मैं जान रह्यो रे। (२)
आज की चर्चा, अच्छी आई। प्रयोजनभूत। मुमुक्षु:- बहुत अच्छी आयी। अकेला अमृत ही ....
उत्तर:- एकदम प्रयोजनभूत। गुरुदेव के प्रताप से बहुत से जीव क्रम क्रम से अपना काम करेंगे।
सीमंधर भगवान ने एक जीव के लिये नहीं भेजा उन्हें। ऐसा कहा, इंदिरा बहन सुनाई देता है? कान से कुछ?
गुरुदेव ने, मलाड़ में जन्मजयंती थी तब ऐसा कहा, व्याख्यान देते देते,
आहाहा! कि (सीमंधर भगवान ने ) हमें यहाँ भेजा है। सीमंधर भगवान ने हमें यहाँ भेजा है।
मतलब उसका अर्थ कि एक के लिये नहीं भेजते। सीमंधर भगवान भेजें? एक के लिये भेजें? हें?
मुख्य एक-दो व्यक्ति हों वह अलग बात है, नहीं तो सेंकडो हजारों जीवों के लिये यहाँ आये थे। समझ में आया?
और ये संस्कार हर एक के अंदर में बीज रोपण हो जाता है न, वह वृक्ष हो जायेगा।
और फल में मोक्ष की प्राप्ति होगी। ऐसी वाणी, ऐसी टंकोत्कीर्ण, इन पुरुष की (गुरुदेव की) है।
गजब की वाणी है। आहाहा! ऐसे पुरुष अवतरित हुए।
आहाहा! जितनी उनकी प्रशंसा करें उतनी कम है। ऐसा उपकार किया है हमारे ऊपर।
मुमुक्षु:- परम् अहोभाग्य । उत्तर:- जब ज्ञानी का जन्म होता है तब ही भेदज्ञान का मंत्र मिलता है। तब तक नहीं मिलता।
माता-पिता ने णमोकार मंत्र तो दिया, जन्म होते ही। मगर भेदज्ञान का मंत्र धर्मपिता दे सकते हैं।
मुमुक्षु:- स्पष्ट आपने समझाया। उत्तर:- यह सब गुरुदेव का है बहन! आहाहा!
हमने उनके पास से ही सीखा है और हम तुम्हें उनका (ही कहा हुआ) कहते हैं। ये वाणी सारी उनकी है। बस!
मुमुक्षु:- उनकी विरासत पूरी संभाली है आपने। उत्तर:- चमत्कार हुआ।
मुमुक्षु:- जाननहार जानने में आता है। जाननहार जानने में आता है।
उत्तर- और मनसुखभाई जानने में नहीं आते तुम्हें, ऐसा लेना पड़ेगा। मुमुक्षु:- जी प्रभु! सही बात ही है।
उत्तर:- बस! उसमें शान्ति है। जरा भी विचार करना नहीं।
किसी परपदार्थ का विचार करने से तो विकल्प और राग की उत्पत्ति होती है।
आत्मा को याद करो न? बस! वह वस्तु तुम्हारी कहाँ थी?
मुमुक्षु:- और सर्वज्ञ भगवान के ज्ञान में तो ऐसा आ रहा है
अभी कि इस जीव के ज्ञान में उसका आत्मा ही जानने में आता है, दूसरा कुछ जानने में आता ही नहीं।
तो अब सर्वज्ञ भगवान को जो मेरे विषय में जो जानने में आता है ऐसा ही मुझे जानने में आना चाहिये।
उत्तर:- जानने में आना चाहिये। मुमुक्षु:- तो ही मैं सर्वज्ञ का शिष्य कहलाऊंगा ना?
उत्तर:- शिष्य कहलाऊं। हाँ! मुमुक्षु:- उससे जरा सा जुदा पड़े तो मिथ्यादृष्टि है।
मुमुक्षु:- तो उनका शिष्य नहीं है। हाँ मिथ्यादृष्टि है। बहन बराबर।
उत्तर:- सर्वज्ञ भगवान की वाणी में आया है कि तेरे ज्ञान में तेरा आत्मा जानने में आता है।
तू नकार मत करना। तो तेरा काम हो जायेगा।
मुमुक्षु:- मेरा आत्मा ही जानने में आता है। उत्तर:- आबाल गोपाल सभी को भगवान आत्मा जानने में आता है।
वह तो समयसार तो अपने यहाँ है न? मान्य है ना सभी को? हें?
मुमुक्षु:- सर्वज्ञ से जुदा नहीं पड़ना। सर्वज्ञ से जुदा पड़े? आहाहा! ઉત્તર:- (ना कह रहा है).
उनके कारण हम सब एकत्रित हुए हैं। कोई कहाँ जन्मे हुए, कोई कहाँ जन्मे हुए। दलीचंदभाई! हें?
सभी सोनगढ़ में गुरुदेव के चरणों में एकत्रित हुए हैं। आहाहा!
जैसे मोती बिखरे हुए होते हैं और धागे में सभी पिरो दिए जाते हैं, ऐसे इन गुरुदेव के कारण हम सभी शिष्य इकट्ठे हो गये।
नहीं तो कोई किसी को पहचानता नहीं। कौन कहाँ, कौन कहाँ? आहाहा! सभी सोनगढ़ में एकत्रित हो गये।
मुमुक्षु:- सत्ताईस वर्ष अनार्य देश में निकाले। अफ्रीका में सत्ताईस वर्ष निकाले।
अनार्य देश में, अफ्रीका में सत्ताईस वर्ष निकाले। उत्तर:- ओहोहो!
मुमुक्षु:- ये सभी लंदन गये। मैंने कहा हमें लंदन जाना नहीं है। उत्तर:- जाना नहीं है।
मुमुक्षु:- मैंने कहा अपनी भारत भूमि अच्छी है। अब वे संयोग आए सभी।
आज सत्रह वर्ष हुए। सोनगढ़ में सत्रह वर्ष हुए।
उत्तर:- सत्रह वर्ष, ठीक। अच्छा, अच्छा। मुमुक्षु:- गुरुदेव की वाणी का और इस भूमि का,
कण कण में नाम आज गुरुदेव का बोला जाता है, उसका लाभ मिल रहा है। उत्तर:- लाभ मिला, सही है।
अच्छा लाभ लिया। सत्रह वर्ष से रहे, सब छोड़कर।
एक तो बाहर का संतोष मिला कि अपने को कोई ज्यादा पैसा चाहिये नहीं।
अपने को तो आत्मा का करना है। नहीं तो लंदन चले गये बहुत से लोग।
मुमुक्षु:- हाँ बहुत से चले गये। उत्तर:- बहुत से चले गये अफ्रीका में से।
यह ठीक, अच्छा किया तुमने। ये संस्कार सत् के हैं न? आहाहा! सत् के संस्कार का फल बहुत बड़ा आता है।
बड़ा आता है। मैं जाननहार हूँ बस! आहाहा!
अंदर में बारम्बार, बारम्बार, हमारी बहन ने सुबह के पहर में बहुत प्रमोद (प्रसन्नता) जाहिर किया कि हूँ जाननहार ही हूँ?
हाँ तुम जाननहार ही हो। ऐसा ही करना है? कि हाँ, ऐसा ही किया करो। उसमें (आत्मा) जानने में आ जायेगा तुम्हें।
'मैं पर का जाननेवाला हूँ' तो जानने में नहीं आयेगा। 'पर का करनेवाला हूँ' तो भी जानने में नहीं आयेगा।
क्योंकि ऐसा स्वरूप ही नहीं है। सर्वज्ञ भगवान ने नहीं देखा है।
मुमुक्षु:- हाँ फिर? उत्तर:- तुम्हारे घर से (तुम्हारी पत्नि ने) प्रसन्नता व्यक्त की। आत्मा हैं न सभी, उसमें क्या? आत्मा हैं न बहन?
मुमुक्षु:- पहले वे ही आई थी। उनके पीछे मैं आया। उत्तर:- ठीक (समझ मे आया) ये क्यों आगे बढती हैं।
इसलिये अब समझ में आ गया। जैसा था वैसा कह दिया। अच्छा, अच्छा।
भगवान के स्मरण की अपेक्षा परमात्मा के स्मरण से परमात्मा हुआ जाता है ।
परमात्मा का स्मरण वह ही परमात्मा होने का उपाय है।
दूसरा उपाय है ही नहीं कोई। द्रव्यदृष्टि वह ही सम्यकदृष्टि है। बस!