अनंतकाल से जीव की दो प्रकार की भूल हैं।
एक तो ऐसी भूल करता है कि - परिणाम स्वयं हुआ करते हैं फिर भी उसकी दृष्टि पर्याय के ऊपर पड़ी है अनंतकाल से।
अर्थात् इस परिणाम को मैं करता हूँ- ऐसी उसे पर्यायबुद्धि हो जाती है।
अर्थात् कर्ताबुद्धि है वह मिथ्यादृष्टि है।
जैसे कि स्वयं पैर चलता हो तो मैं चलता हूँ, मैं चलाता हूँ।
स्वयं हाथ हिलता हो तो कहता है कि मैं हाथ को हिलाता हूँ।
स्वयं रोटी, दाल, सब्जी, चावल बनते हैं और माता-बहिनें ऐसा मानती हैं कि ये मैं करती हूँ।
इसप्रकार परपदार्थ की क्रिया का आत्मा स्वभाव से अकर्ता-ज्ञाता होने पर भी
'परपदार्थ को मैं करता हूँ'- ऐसी अनादिकाल से अज्ञान से भ्रांति हो गई है उसे।
यह भ्रांति उसकी (कैसे) टले?
पहले तो ये भ्रांति है ऐसा ख्याल में आना चाहिये!
हाथ-पैर चलाता हूँ, वो मेरी शक्ति से चलाता हूँ- ऐसा जिसे भासित होता हो, उसको तो प्रवेश ही नहीं है धर्म में।
लेकिन सुनने के बाद वह जीव विचार करके ढीला पड़े कि नहीं, यह बात तो सच्ची है।
जैसी मेरी इच्छा होती है ऐसे तो शब्द निकलते नहीं हैं। बोलना कुछ है, और बोला कुछ और जाता है। हर एक को यह अनुभव (है)।
और चलते-चलते पैर सीधा पड़ना चाहिये उसके बदले तिरछा पड़ जाता है।
अर्थात् आत्मा परपदार्थ का कर्ता तीनकाल में नहीं है। ये पहला पाठ।
यहाँ आ जाओ न सामने, कुछ परेशानी नहीं है। ठीक है वहाँ पर आओ।
कुर्सी दें तुम्हें मोदी साहेब? कुर्सी है वहाँ पर। नहीं? चलेगा? बस। उम्र लायक सभी को ऐसा ही होता है।
यह एक असाधारण बात बाहर आयी है, ऐसा पहले उसे ख्याल में लेना चाहिये।
कि यह तो मैंने सुना है गुरुदेव के पास कि एक द्रव्य दूसरे द्रव्य को नहीं करता।
श्रद्धा ऐसी रखता है कि मैं कर्ता हूँ और अभिमान ऐसा करता है कि मैं जानता हूँ कि एक द्रव्य दूसरे द्रव्य का कर्ता नहीं है, यह तो सीधी बात है।
ऐसा करके यह बात निकाल देने जैसी नहीं है। इसमें गहरा उतरने जैसा है।
बात तो दो ही हैं। घी खिचड़ी के अक्षर दो। लंबा तो कुछ है नहीं।
और छह महीने से ज्यादा मुद्दत नहीं है अभ्यास के लिए। ज्यादा से ज्यादा छह महीने, वो तो प्रमादी हो न, उसके लिए हों!
वरना तो अंतर्मुहूर्त में निर्णय भी होता है और अनुभव भी अंतर्मुहूर्त में, दो घड़ी के अंदर ही हो सकता है।
लेकिन ज्यादा में ज्यादा कोई प्रमादी हो तो आचार्य भगवान ने इतनी छूट दी है कि
छह महीने तू आत्मा के लक्ष से अभ्यास करेगा, तो तुझे आत्म प्राप्ति, अनुभव होगा, सम्यग्दर्शन हो जायेगा।
उसके दो विभाग करके समझाते हैं शास्त्रकार, कि एक तो आत्मा स्वभाव से अकर्ता अर्थात् ज्ञाता अर्थात् जाननेवाला है।
जाननेवाले आत्मा को, स्वयं जीवतत्त्व जाननेवाला है, उसके बदले उसे करनेवाला मानता है, अर्थात् यह जीवतत्त्व की बड़ी भूल है।
जीव के संबंध में विपरीतता है। विपरीत अभिनिवेश, उसे मिथ्यात्व कहने में आता है।
जीवतत्त्व संबंधी, उसका विपरीत अभिप्राय, विपरीत श्रद्धा, झूठी मान्यता, उसको
मिथ्यादर्शन, मिथ्याज्ञान और मिथ्याचारित्र भगवान कहते हैं।
अर्थात् मूल की बात यह है कि जगत के सभी पदार्थ जड़ चेतन स्वयं परिणमते हैं, उनका कर्ता आत्मा नहीं है।
कर्ता नहीं है उसका कारण देते हैं, कि तेरे आत्मा में परपदार्थ की नास्ति है।
तेरे आत्मा में परपदार्थ नहीं है।
तेरे आत्मा में ज्ञान भरा हुआ है लेकिन जगत के पदार्थों का अस्तित्व तेरे में आता नहीं है, इसलिए तू उनका कर्ता-भोक्ता हो नहीं सकता।
ऐसा जानकर उन परपदार्थों से आत्मा भिन्न पड़ता है। उसे भी एक अपेक्षा से विधि-निषेध का प्रयोग कहने में आता है।
कि आत्मा स्वयंमेव परिणमता है स्वयं स्वयं से और पर को परिणमा सकता नहीं है।
अकर्ता है इसलिए पर का कर्ता नहीं है, जाननेवाला है इसलिए पर का कर्ता नहीं है।
इसप्रकार दो द्रव्यों की भिन्नता का भेदज्ञान मूल में से, पहले करना चाहिए।
कि आत्मा कर्म को बांधता नहीं है और कर्म के उदय से कोई जीव भटकता नहीं है।
कर्म के उदय से आज तक कोई जीव दुःखी हुआ नहीं है।
दुःखी होता है अपने अज्ञान से। सुखी होता है आत्मज्ञान से। कर्म तो निमित्त मात्र हैं।
कर्म बिचारे कौन? भूल मेरी अधिकाई। अर्थात् दो द्रव्यों की भिन्नता के लिए कर्ता-कर्म अधिकार स्पेशल (विशेष) लिखा।
और फिर, इतना यदि भेदज्ञान हो जाये जिसे, परद्रव्य से भिन्न पड़े और अपनी परिधि में आ जाये।
द्रव्य-पर्याय स्वरूप वस्तु है, बाहर देखने का कुछ है ही नहीं। पर के साथ कोई संबंध नहीं है।
कर्ता-कर्म संबंध नहीं है, निमित्त-नैमित्तिक संबंध नहीं है और ज्ञाता-ज्ञेय का संबंध भी पर के साथ नहीं है।
इसप्रकार पर से आत्मा को भिन्न करके आत्मा के स्वचतुष्टय में आना चाहिए,
कि मेरा आत्मा है, जीवतत्त्व, वह अनंत गुणों का पिंड है। और मेरे में प्रति समय ज्ञान होता है।
मेरे में प्रति समय ज्ञान होता है लेकिन ज्ञान को मैं भूला हूँ, अर्थात् ज्ञान तो होता है, लेकिन राग भी साथ में पर्याय में होता है।
ऐसे अंदर ही अंदर में, द्रव्य पर्याय में आने के बाद, अंदर ही अंदर में उसको भेदज्ञान करना चाहिए।
कि यह आत्मा है सामान्य अनादि अनंत निष्क्रिय परमात्मा, उसमें जो ये परिणाम उत्पन्न होते हैं वे स्वयंमेव होते हैं।
उन परिणाम का मैं कर्ता नहीं हूँ। कर्ता नहीं हूँ उसका कारण दिया, कि वे मेरे में नहीं है इसीलिए मैं उनका कर्ता नहीं हूँ।
मेरे में जैसे परद्रव्य नहीं हैं, इसीलिए परद्रव्य का मैं कर्ता-भोक्ता नहीं हूँ।
उसीप्रकार मेरे में, मेरे में अर्थात् जीवतत्त्व में, जीवतत्त्व में नवतत्त्व का अभाव है।
नवतत्त्व जो परिणामरूप हैं, ऐसे जो परिणाम हैं, चौदह गुणस्थान, मार्गणास्थान, शुभाशुभभाव, पुण्य पाप के परिणाम...
जिसे आना हो उसे दस बजने में एक मिनिट पहले आ जाना। दस के बाद किसी को नहीं आना।
दस बज जायें घड़ी में और यहाँ शुरू हो जाय तो नीचे उतर जाना। यहाँ नहीं आना।
यह एक शिष्टाचार रखना क्योंकि चालू लिंक (कड़ी) होती है न वह टूट जाती है।
नये हैं ये चंद्रकांतभाई, इसलिए उनको पता नहीं होता। किन्तु ये तो सामान्य सबके लिए कहता हूँ।
कि दस बजे से पहले आ जाना बस! दस के बाद टाइम (ज़्यादा) हो गया हो अपने काम के कारण तो (यहाँ आना) नहीं। आहाहा!
अर्थात् पहले (अपना) काम कर लेना और बाद में काम में से निवृत्ति हो जाय, फिर सवा दस, साड़े दस बजे, चाहे जब जाएँ (यह नहीं चलेगा)।
यहाँ पर दस बजे के बाद बंद हो जानेवाला है। बात पूरी !
दस के ऊपर एक मिनिट होगी तो बंद हो जायेगा, कोई घंटी बजायेगा तो भी खुलेगा नहीं।
ये तो भगवान की वार्ता है। ये कोई सामान्य बात नहीं है। आहाहा!
मन हो तब आना और मन हो तब उठ जाना ऐसा नहीं चलता। समझ गये, आहाहा!
दस बजे के पहले आना, समझ गये? दस बजे के बाद आना नहीं।
किसी को भी। बंद कर दो अब (दरवाजा)। बंद कर दो अब। कर दो बंद, बस। खोलना नहीं, अब कोई आये तो। बस।
ये तो परमात्मा होने की बात बाहर आ गई है।
कुदरती हम सबके भाग्य के योग से, इन पुरुष (गुरुदेव) से। लाइट कर दो।
इन पुरुष ने, भगवान महावीर की वाणी में क्या था, वो बाहर रख दिया है।
गौतम गणधर (आदि) भगवंतों ने क्या कहा? उनकी बात स्पष्ट बाहर रखी है, इन एक पुरुष ने।
अपूर्व बात है ये, समझ गये? ये कोई साधारण बात नहीं है।
ये कोई विकथा नहीं है। ये आत्मकथा की बात चलती है। आहाहा! ये तो जिनवाणी की बात है। आहाहा!
आत्मा जाननेवाला है, करनेवाला नहीं है, ये पहला पाठ है।
पहला पाठ भी जिसको अभी, आहाहा! परिपक्व नहीं हुआ हो, विपरीतता हो, कचास हो, उसको विपरीतता टालनी चाहिए।
उसके लिए आगम, युक्ति (और) अनुभव (से) वे सभी बातें सिद्ध होती हैं।
कि आत्मा परपदार्थ का क्यों कर्ता नहीं है? परपदार्थ का भोक्ता किसलिये नहीं है?
उसके सभी कारण आचार्य भगवान ने कर्ता-कर्म अधिकार में दिये हैं, समयसार में।
उसके ऊपर गुरुदेव के प्रवचन हो चुके हैं। (प्रवचन रत्नाकर के) ग्यारह भाग हैं।
उसमें पाँचवें-छठ्ठे भाग में, जहाँ पर हो वहाँ देख लेना।
लेकिन कर्ता-कर्म अधिकार में स्पष्ट बात की है। उसके कारण भी दिये हैं।
कि किसलिए परपदार्थ को आत्मा परिणमा नहीं सकता? क्यों कर्ता-भोक्ता नहीं है? उसके कारण सभी आये हैं।
अर्थात् यह बात अब जो सूक्ष्म कहनी है मुझे, उस अपेक्षा से वह बात स्थूल हो गई है।
अब उसे स्थूल का भी भेदज्ञान यदि न हो, तो जो मुझे बात करनी है, वो मैं तो सूक्ष्म ही बात करनेवाला हूँ।
अब, गुरुदेव ने पैंतालीस वर्ष तक, (अकर्ता-अभोक्ता की बात) बहुत की, इसलिए मैं समझता हूँ कि सभी समझ गये होंगे।
ऐसा समझकर अब टाइम नहीं है उसमें रुकने जैसा, सूक्ष्म में जाने जैसा है क्योंकि आत्मा स्वयं सूक्ष्म है।
वह सूक्ष्म दृष्टि से ग्राह्य हो ऐसा है। स्थूल दृष्टि से ग्राह्य हो जाये ऐसा नहीं है।
आत्मा का अनुभव कैसे होवे ? यह उसकी बात है और अनुभव के बिना धर्म की शुरुआत तीन काल में होती नहीं है।
चाहे जितने व्रत और तप और जाप और यात्रा करे, मंदिर बनावे आहाहा!
दया, दान, करुणा, कोमलता के भाव, वे सभी राग की क्रिया है। ज्ञान की क्रिया नहीं है भाई!
आत्मा का ज्ञान कोई अलौकिक चीज है। उसने एक समय (भी) आत्मा का ज्ञान नहीं किया है। अनंतकाल से आत्मा को जाना नहीं है। आहाहा!
छह द्रव्यों को जाना। आठ कर्मों को जाना।
एक सौ अड़तालीस कर्म की प्रकृतियों को जाना, उनकी सत्ता, उदय, सभी विशुद्धि, सब जाना, कोई पार बिना का जाना।
ग्यारह अंग और नव पूर्व तक पढ़ गया, लब्धि मिली, लेकिन वह वहीं का वहीं (ही) खड़ा है।
शास्त्रज्ञान वह ज्ञान नहीं है भाई! आहाहा! यह बात सूक्ष्म दूसरे नंबर में आयेगी।
अभी यह पहले नंबर की भेदज्ञान की बात है। कि आत्मा.., दो द्रव्यों की भिन्नता है।
स्वचतुष्टय में परचतुष्टय की नास्ति है, यह भी विधि-निषेध है।
अस्ति-नास्ति कहो या विधि-निषेध कहो। स्वपने है और परपने नहीं है,
उसका नाम विधि-निषेध कहो या अस्ति-नास्ति कहो।
दो उंगलियां हैं, एक में दूसरे की नास्ति है, उसकी उसमें एक की अस्ति सिद्ध होती है।
एक में दूसरा नहीं हो तब एक की सिद्धि होती है। जीव में शरीर का अभाव तब जीवतत्त्व सिद्ध होता है।
एक परमाणु में दूसरे परमाणु की नास्ति (हो) तब एक परमाणु सिद्ध होता है।
एक परमाणु सिद्ध होता है तो अनंत परमाणु सिद्ध होते हैं।
एक परमाणु सिद्ध होता है तो अनंत परमाणु, भगवान ने कहे हैं वे सिद्ध हो जाते हैं।
इसीप्रकार धर्मास्तिकाय में अधर्मास्तिकाय की नास्ति। अधर्मास्तिकाय में धर्मास्तिकाय की नास्ति। आकाश में काल द्रव्य की नास्ति।
ऐसे सभी पदार्थ स्वतंत्र, भिन्न-भिन्न विराजमान अपने स्वभाव से विराजमान रहे हुए हैं।
इसप्रकार दो द्रव्यों की एकदम स्पष्ट भिन्नता और वह भिन्नता करने के सभी कारण कर्ता-कर्म अधिकार में दिये हैं।
समय हो तो पढ़ना। आहाहा! सुखी होना हो तो पढ़ना। आहाहा!
जिसको अभी दुःखी होना है उसको यह कुछ पढ़ने की रुचि नहीं आती। आहाहा!
समय भी मिलता नहीं, कहीं ना कहीं रुक जाता है। आहाहा!
दो द्रव्यों की भिन्नता के बाद की दो बात सूक्ष्म करनी हैं।
कि दो द्रव्यों की भिन्नता के बाद आत्मा में पर्याय का अभाव है।
पर्याय है लेकिन पर्याय त्रिकाली द्रव्य में नहीं है।
सामान्य जो शुद्धात्मा है, दृष्टि का विषय है, जिसका लक्ष करने पर आत्मा का अनुभव होता है और आनंद की प्राप्ति होती है,
ऐसा जो भगवान ज्ञानानंद अंदर परमात्मा विराजमान है, उसमें उत्पाद-व्यय का अभाव है।
उसमें नवतत्त्व के जो परिणाम प्रगट होते हैं उनका अभाव है।
प्रगट है, उसमें (जो) प्रगट होता है, उसका अभाव है।
आत्मा अनादि अनंत प्रगट है है और है!
और प्रगट होती है पर्याय, नाशवान, एक समय की पर्याय, उसमें-त्रिकाली में, उसका अभाव है।
नित्य में अनित्य तत्त्व का अभाव है। भगवान जीवतत्त्व नित्य तत्त्व है, नवतत्त्व अनित्य तत्त्व हैं।
मोक्षतत्त्व भी अनित्य तत्त्व है। एक समय का आयुष्य है मोक्ष का।
भले सादि अनंतकाल की धारावाही की अपेक्षा से मोक्ष को नित्य कहा जाता है किन्तु पर्याय की अपेक्षा से देखें तो एक समय का आयुष्य है।
आयुष्य अर्थात् समझ में आया? एक समय में प्रगट होता है और फिर उसका व्यय होता है। उत्पाद होता है और व्यय होता है।
उत्पाद-व्यय, उत्पाद-व्यय, उत्पाद-व्यय, भले धारावाही मोक्ष की पर्याय ऐसी की ऐसी आये।
फिर संसार की पर्याय उसमें आती नहीं है, तो भी वह अनित्य है। अनित्य हो वह जीवतत्त्व नहीं होता।
अनित्य हो वह जीवतत्त्व नहीं होता और जिसमें अनंत गुण नहीं होते वह भी जीवतत्त्व नहीं होता।
और जिसमें परमपारिणामिकभाव लक्षण नहीं होता वह भी जीवतत्त्व नहीं होता।
यह द्रव्य और पर्याय के भेदज्ञान की बात है। आहाहा!
मोदी साहेब ने कहा था सोनगढ़ में आहाहा! यह तो द्रव्य-पर्याय के भेदज्ञान की भाई बात करते हैं। मोदी साहेब ने कहा था।
मुमुक्षु :- १३ वीं गाथा चलती थी। उत्तर :- हाँ, सोनगढ़ में। यह तो भाई, जिसको अपना(कार्य) कर लेना है, छूट जाना है
इस संसार में से उसके लिए इसकी बात है। आहाहा!
संसार जिसको रूचता है, सत्ता जिसको रूचती है उसको आत्मा नहीं रूचता। आहाहा!
सत्ता जिसे चाहिये, उसे आत्मा नहीं मिलेगा। आहाहा!
जिसको लक्ष्मी चाहिये बाहर की, उसको आत्मा मिलनेवाला नहीं है।
यह ज्ञानलक्ष्मी है भाई! आहाहा! यह तो अपूर्व चीज है।
मुश्किल से इन पुरुष (गुरुदेव) के प्रताप से बात बाहर आयी है। आहाहा!
अर्थात् नव तत्त्व का भी जिसमें अभाव है, बंध-मोक्ष का भी जिसमें अभाव है,
आत्मा बंधता भी नहीं है और आत्मा छूटता भी नहीं है।
बंधता है और छूटता है वह अजीव तत्त्व है। अथवा परद्रव्य में होता है, बंध-मोक्ष।
भावबंध और भावमोक्ष परद्रव्य में होता है। स्वद्रव्य में भावबंध और भावमोक्ष नहीं होता।
वह तो त्रिकाल मुक्त है परमात्मा। आहाहा!
मोदी साहेब ने बहुत मांग की कि आठ दिन में एक दिन तो दो। वरना इच्छा नहीं थी।
बिल्कुल इच्छा नहीं थी, किंचित भी। लेकिन मोदी साहेब के कहने से, दो-तीन बार यह बात कही उन्होंने।
इन भाई की भी बहुत इच्छा थी, सुमनभाई की, इसलिए मैंने कहा सप्ताह में एक बार चलो एक घंटा।
क्योंकि गुरुदेव ने बहुत दिया है अब, स्वयं अपने से निर्णय करके पार पाये ऐसा है।
कहीं किसी के कहने से कोई समझे ऐसा कुछ है नहीं। आहाहा!
और पूज्यपाद आचार्य ने तो यहाँ तक कहा है कि सुनना वह पागलपन है और कहना वह भी पागलपन है।
यह शास्त्र का आधार है। आहाहा! संत तो वही बात कहें न? दूसरी क्या बात करें? ठहराना की बात करते हैं वे तो।
अर्थात् द्रव्य सामान्य में पर्याय की नास्ति है इसलिए पर्याय का आत्मा कर्ता नहीं है।
पर्याय का कर्ता क्यों नहीं है? क्योंकि पर्याय पर्याय को भी करे और पर्याय को द्रव्य भी करे, ऐसे एक सत् के दो कर्ता नहीं होते।
और एक कर्ता के दो परिणाम नहीं होते। स्वयंमेव परिणाम होते हैं। पर्याय स्वयंमेव होती है।
पर्याय का कर्ता ईश्वर भी नहीं है, पर्याय का कर्ता जीव भी नहीं है, और पर्याय का कर्ता कर्म भी नहीं है।
पर्याय का कर्ता पर्याय है, बस!
पर्याय का कर्ता पर्याय है ऐसा जिसको समझ में आता है उसकी कर्ताबुद्धि छूट जाती है, पर्याय का लक्ष छूट जाता है।
पर्याय का कर्ता मैं हूँ ऐसा लगता है तब तक दृष्टि पर्याय के ऊपर है।
और पर्याय पर्याय से होती है, मेरे से नहीं ..
( दरवाजा कोई खटखटाता है)। (एक) मुमुक्षु खड़े होते हैं ) क्यों?
मुमुक्षु :- मेरे घर से हैं। मेरे घर से हैं। उत्तर :- घर से आये हैं। अब आज आने दो, आगे से मनाही। क्या? खोलो, खोलो।
मुमुक्षु :- या मुझे जाना चाहिये। उत्तर :- नहीं। खोलो, कोई बात नहीं, आने दो।
दस बजे के बाद आने की मनाही है। अब आज छूट है। बंद कर दो।
मुमुक्षु:- अभी आ रहे हैं। उत्तर:- जब आये तब ले आओ। बस। आहाहा!
अनंतकाल से इस आत्मा को आत्मा ने स्वयंमेव अपने से, दूसरे के उपदेश से नहीं।
गृहीत मिथ्यात्व अलग है, जन्मे तब अन्यमति हो उसका नाम गृहीत मिथ्यात्व है।
और अगृहीत मिथ्यात्व अर्थात् अनादिकाल से आत्मा, स्वभाव से अकारक-अवेदक-ज्ञाता, जाननहार,
जाननहार, जाननहार, जाननहार, जाननहार, अनादि अनंत जाननहार है।
अनादि अनंत उसका स्वभाव ही जानना, जानना, जानना है।
जाननहार, जाननहार, अकर्ता-अभोक्ता ऐसे आत्मा को, स्वयं अपने आप से, उपदेश के बिना,
निगोद के जीव को उपदेश नहीं मिला कि तुम अकर्ता हो और कर्ता नहीं हो। फिर भी वह कर्ताबुद्धि रखता है अनंतकाल से।
निगोद में से अभी तक निकले नहीं हैं कितने ही जीव। थोड़े ही निकले हैं। समझे?
नित्य निगोद और इतर निगोद। आहाहा!
अर्थात् निगोद के जीव को भी संस्कार अनादिकाल के अज्ञान से हैं, कि मैं परिणाम को और पर को करता हूँ और दुःख को मैं भोगता हूँ।
उसे अगृहीत मिथ्यात्व कहा जाता है। वह अगृहीत मिथ्यात्व कैसे टले और सम्यग्दर्शन कैसे हो,
उसका उपदेश सर्वज्ञ भगवान की वाणी में आया और कुंदकुंद भगवान ने झेलकर ये शास्त्र लिखे हैं।
कि परिणाम का कर्ता... परिणाम का कर्ता कौन है? उसकी उसे खबर नहीं है, और मैं कौन हूँ उसकी भी उसे खबर नहीं है।
परिणाम का कर्ता कौन है, उसका भी उसे पता नहीं है, अनजान है उससे।
और मैं कौन हूँ, उसका भी उसे पता नहीं है। आहाहा! या तो कहता है परिणाम को (१) ईश्वर करता है, कर्तावादी, ईश्वर के कर्तावादी।
या (२) कर्म के कर्तावादी कर्म (परिणाम को) करते हैं। कर्म करते हैं पर्याय को सुखी-दुःखी। या फिर (३) जीव करता है।
उन तीन में से, तीनों ही झूठे, तीनों में से कोई सच्चा नहीं है।
ईश्वर के कर्तावादी झूठे, कर्म के कर्तावादी झूठे और जीव करता है वह भी झूठ है।
परिणाम अपने षट्कारक से स्वयं होता है। वह सत् अहेतुक है।
पर्याय, पर्याय को करे और पर्याय को द्रव्य भी करे, इस प्रकार एक सत् के दो कर्ता नहीं हो सकते।
थोड़ी बुद्धि चलानी पड़ेगी और अपनी मान्यता को थोड़ा डिपोजीट रखना पड़ेगा, सत्य बात सुनने के लिए।
असत्य सुना है बहुत और सुनानेवाले भी ढ़ेरों लोग हैं।
जहां देखो वहाँ यह उपदेश है। करो, यह करो, यह करो, यह करो, यह करो, यह करो, क्रिया करो, बस! हो गया! आहाहा!
आत्मा राग को करता है, राग को न करे तो स्वच्छंदी हो जायेगा - ऐसे उपदेश देनेवाले हैं।
आत्मा ने राग को पूर्व में भी किया नहीं, अभी भी करता नहीं और भविष्य में भी करेगा नहीं।
पर्याय पर्याय को करती है। मानता है कि मैं करता हूँ, वह उसका अज्ञान है।
अज्ञान होने पर भी वह पर्याय का कर्ता नहीं है, कर्ता प्रतिभासित होता है, कर्ता बन नहीं सकता।
क्या कहा? नवीनभाई! भगवान जो आत्मा निष्क्रिय अकारक है, वह राग होता है, और राग के ऊपर दृष्टि रखकर,
ऐसा बके-बोले कि इस राग को मैं करता हूँ, तो भी उस राग को नहीं कर सकता।
कर्ता हूँ ऐसा प्रतिभासित होता है, वह उसका प्रतिभास है, अज्ञान है।
राग की उत्पत्ति मिथ्यात्व का कारण नहीं है। लेकिन राग को मैं करता हूँ ऐसी जिसकी बुद्धि होती है वह मिथ्यादृष्टि बन जाता है।
आहाहा! राग होता है स्वयं और मानता है कि मैं करता हूँ, उसने स्वभाव का खून किया, हिंसा की।
आहाहा! मिथ्यात्व के परिणाम, उन्हें परमात्मा हिंसा कहते हैं।
अर्थात पर्याय की कर्ता पर्याय है, सत् है, अहेतुक है, निरपेक्ष है पर्याय।
सत् होता है वह निरपेक्ष होता है, उसको किसी की अपेक्षा नहीं होती।
आत्मा से परिणाम नहीं होते, कर्म से नहीं होते और कोई ईश्वर उनका कर्ता नहीं है।
पर्याय पर्याय से स्वयंमेव अपने षट्कारक से अपने स्व अवसर पर, उसका जन्मक्षण है तब ही होती है।
पर्याय का काल बदलता नहीं और उसका भाव भी बदलता नहीं।
जिस भाव से पर्याय उत्पन्न होनी हो वह उस ही भाव से उत्पन्न होती है। उस ही समय पर उत्पन्न होती है।
समय फिरता नहीं और भाव भी उसका फिरता नहीं।
और जो उसके रागादि परिणाम होते हैं, वे रागादि उदयभाव पर्याय में तन्मय होते हैं लेकिन जीव में तन्मय नहीं हो सकते।
उस एक सत् में दो भावों का तन्मयपना नहीं है। ध्यान रखना जरा, सूक्ष्म बात तो कही है, (क्यों)कि मुझे सूक्ष्म ही कहना है।
समझ गये? जितना समझ में आये उतना समझना। दूसरा उपाय नहीं है।
कि एक पर्याय में जैसे उदयभाव तन्मय है उसमें पारिणामिकभाव तन्मय नहीं हो सकता।
और पारिणामिकभाव जीवतत्त्व में तन्मय है, उसमें उदयभाव तन्मय नहीं हो सकता। तीन काल में अशक्य है। आहाहा!
अतः द्रव्य में पर्याय की नास्ति है ऐसा जानकर पर्याय की कर्ताबुद्धि छोड़कर, आहाहा!
कर्ता का अभिप्राय छोड़कर, क्रिया होती रहेगी।
क्रिया होती रहेगी लेकिन कर्ता का अभिप्राय छोड़कर, लक्ष छोड़कर और मैं तो जाननहार हूँ, आहाहा! मैं करनेवाला नहीं हूँ।
ऐसा जानकर, ऐसा निर्णय करके, विधि-निषेध का निर्णय करके।
विधि-निषेध मतलब समझ में आया? यह मैं अकर्ता हूँ और कर्ता नहीं हूँ। उसका नाम विधि-निषेध।
नय में विधि-निषेध होता है, प्रमाण में विधि-निषेध नहीं होता।
कितने ही जीव तो प्रमाण में अटक गये हैं, फिर विधि-निषेध में आते ही नहीं हैं। आहाहा!
विधि-निषेध के बिना निर्णय हो ही नहीं सकता। और यथार्थ निर्णय के बिना अनुभूति आ नहीं सकती।
विधि-निषेध से निर्णय होता है। विधि-निषेध से अनुभव नहीं होता।
फिर से, क्या कहा? मैं अकर्ता हूँ और कर्ता नहीं हूँ- ऐसा जो विकल्प उठता है,
ऐसा जो विधि-निषेध का विकल्प है, आहा! वहाँ तक अभी अज्ञान है, वहाँ तक अनुभव नहीं है।
लेकिन वे विधि-निषेध के विकल्प जहाँ खड़े होते हैं, व्यवहार का निषेध करता है और निश्चय की तरफ वह ढलता है,
तब उसका मिथ्यात्व जो भाव अनादिकाल का था, अनुभाग-रस वह गलने लगता है, घटता है मिथ्यात्व।
मिथ्यात्व घटते घटते, गलते गलते..। घटते-घटते और गलते-गलते, जाता नहीं है।
रहेगा थोड़े समय, लेकिन वह ऐसी गलन स्थिति आती है उसकी भेदज्ञान की, सविकल्प भेदज्ञान का व्यवहार। आहाहा!
उससे ऐसी स्थिति जीव की आ जाती है कि यथार्थ निर्णय हो जाता है।
वह यथार्थ निर्णय कब होता है? कि जब मिथ्यात्व बहुत गल जाता है, टलने की नोंक पर आ जाता है, टला नहीं है अभी।
टलने की नोंक पर आता है तब यथार्थ निर्णय जीव को होता है।
मिथ्यात्व अवस्था में, जैसा आत्मा का अनुभव उसे होनेवाला है सम्यग्दर्शन के काल में
ऐसा ही ज्ञायक भगवान आत्मा उसे परोक्ष अनुभव में आ जाता है।
फिर अल्पकाल में ही वह विकल्प टूटकर अनुभव साक्षात् होता है।
अतः पर्याय का कर्ता पर्याय ही है, आत्मा नहीं है, कर्म नहीं है और ईश्वर भी नहीं है। आहाहा!
एक सत् के दो कर्ता नहीं होते। एक सत् के दो भोक्ता भी नहीं होते, क्या कहा?
मुमुक्षु :- एक सत् के दो भोक्ता भी नहीं होते। ठीक है। उत्तर :- ठीक है जिज्ञेश? पर्याय में राग होता है, उसमें दुःख होता है।
दुःख तो आता है, (राग की) पर्याय का फल तो दुःख है ही।
अब उस दुःख को जीव भोगता है या पर्याय भोगती है? मुमुक्षु :- पर्याय भोगती है।
उत्तर :- पर्याय भोगती है। बस! जीव नहीं भोगता है। आहाहा! उसके बाद तो अभी आगे है।
यह तो पहला पाठ है। बाद में तो जीव उसको जानेगा भी नहीं। अभी थोड़ी देर में वह आयेगा समय।
ज्यादा समय नहीं लगता। समझ गये? सम्यग्दर्शन होने के लिये ज्यादा समय नहीं लगता।
यदि यथार्थ लाइन उसके हाथ में आ जाये तो। नहीं तो भटक भटक कर अनंतकाल चला जाता है।
यदि हाथ में लाइन न आये उसके तो कहाँ से काम हो? आहाहा!
अतः पर्याय में जो राग होता है उसकी कर्ता पर्याय है और उसमें जो दुःख हुआ उसका फल, उसका भोक्ता पर्याय है।
भगवान! निष्क्रिय परमात्मा, आहाहा! दुःख को भोगे ऐसा आत्मा का स्वभाव नहीं है,
तथापि मैं दुःख को भोगता हूँ ऐसा मानता है वह मिथ्यादृष्टि होता है।
दुःख को भोग तो सकता नहीं है। दुःख को भोगता हूँ ऐसा उसे प्रतिभास होता है।
क्या कहा? दुःख को यदि भोगता हो और मैं दुःख को भोगता हूँ ऐसा यदि मानता हो तो तो सम्यग्दृष्टि कहलाए।
क्या कहा समझ में आया? सुमनभाई! आहाहा! ऊँचे प्रकार का माल है यह तो ।
व्यवहार के पक्षवाले को कठिन पड़ता है बहुत। आहाहा! ऐसा पक्ष है अनादिकाल का, छूटना मुश्किल।
दुःख को आत्मा भोगता है वह उपचार का कथन है। दुःख को पर्याय भोगती है वह अनुपचार, निश्चय का कथन है।
पर्याय दुःख को भोगती है। जो करे वह भोगे न? जो करे वह भोगे, एक सिद्धांत।
हें? यदि आत्मा राग को करता हो तो तो राग को, दुःख को, आत्मा भोगे।
वह तो वास्तविक है। किन्तु आत्मा तो राग का उत्पादक नहीं है। उत्पन्न नहीं करता है। आहाहा!
क्योंकि निष्क्रिय है परमात्मा। कोई गुण ऐसा नहीं है, गुरुदेव ने कहा, कि राग को उत्पन्न करे।
राग का कर्ता नहीं है क्योंकि गुण कोई ऐसा नहीं है। उन गुरुदेव को मानते नहीं ये जीव! आहाहा!
कोई ऐसी गुण-शक्ति नहीं है आत्मा में, कि वह राग को उत्पन्न करे और कोई ऐसी शक्ति नहीं है कि दुःख को भोगे।
हाँ, परिणाम करे और परिणाम भोगे। बस। उसकी कर्ता और भोक्ता की मर्यादा उदय (औदायिक) भाव तक है।
और उदय भाव जहाँ है वहाँ कर्ता-भोक्ता है। उदय भाव समझे न?
चार प्रकार के भाव हैं - उदय, उपशम, क्षय (क्षायिक), क्षयोपशम।
तो उदय भाव का अस्तित्व जीव में नहीं है, पर्याय में है। वह भी थोड़े समय। अनादि अनंत नहीं होता। एक समय मात्र।
मुमुक्षु :- बाकी के तीन भाव का? उत्तर :- बाकी के तीन भाव का पर्याय में अस्तित्व है।
उपशम का अस्तित्त्व पर्याय में, क्षायिक का अस्तित्त्व पर्याय में। क्षायिक भाव पर्याय से तन्मय है।
क्षायिक भाव केवलज्ञान की पर्याय से तन्मय है, किन्तु क्षायिक भाव भगवान आत्मा से अतन्मय है।
तन्मय है ही नहीं। क्योंकि दो भाव एक में तन्मय नहीं होते।
न्याय समझ में आता है? पारिणमिक भाव से आत्मा यदि तन्मय है, परमपारिणामिक भाव से।
पाँच भाव हैं कि नहीं? तो एक भाव से यदि तन्मय है, तो उसमें दूसरा भाव आकर तन्मय हो जाये,
तो तो आत्मा का नाश हो जाये। आहाहा! यह एक बुद्धिगम्य बात है।
लॉजिक और न्याय से है बात! लेकिन व्यवहार का पक्ष ऐसा (दृढ़) हो गया है (कि सत्य समझ में नहीं आता)।
अनन्य, जीव को राग से अनन्य, अनन्य, अनन्य, अनन्य माना करता है। है अन्य और मानता है अनन्य। आहाहा!
ये सभी बातें शास्त्र में हैं (जो) मैं कहता हूँ, हों! कि पर्याय में ही उपशम भाव की तन्मयता (है)।
क्षायिक भाव की तन्मयता भी पर्याय में (है), द्रव्य में तन्मय होता ही नहीं।
वह तन्मय कब हो? कि यदि पारिणामिक भाव को निकाल डालो इसमें से, तो तो तन्मय हो, लेकिन वह तो निकलता ही नहीं।
(निकल जाये) तो तो जीव का नाश हो जाये। जीव के भाव का नाश हो तो भाववान का भी नाश हो जाये।
जीव का भाव परमपारिणामिक है। आहाहा! निष्क्रिय शुद्ध पारिणामिक: यह जीव का लक्षण है।
आहाहा! रागादि जीव का लक्षण नहीं है, पर्याय का लक्षण है।
क्षायिक भाव जीव का लक्षण नहीं है, पर्याय का लक्षण (है), जीव का लक्षण नहीं है।
मुमुक्षु :- सुख नाम का गुण है या नहीं? उत्तर :- त्रिकाली गुण वह लक्षण है, सुख की पर्याय उसका लक्षण नहीं है।
मुमुक्षु :- सुख कौन भोगता है? उत्तर :- दुःख पर्याय भोगती है। सुख पर्याय भोगती है।
केवली भगवान की पर्याय प्रगट होती है न वह आनंद को भोगती है। उनका भगवान आत्मा (आनंद को) भोगता नहीं है।
यदि वह आनंद को भोगता हो तो दुःख का भोगनेवाला वह सिद्ध हो जायेगा।
तो जीव तत्त्व का नाश होगा। जीवतत्त्व की सिद्धि ही नहीं रहेगी।
तो सुख कौन भोगता है? इतनी इतनी शुक्ल ध्यान की श्रेणी माँडी, परमात्मा हुए, तो सुख के लिये ही किया ना उन्होंने?
आहाहा! तो वह सुख कौन भोगता है? जीव भोगता है वह भ्रांति है।
उपचार से, जब पर्याय पर्याय को- सुख को-आनंद को भोगती है, 'नित्य आनंद भोजी' आता है न?
वह पर्याय भोगती है आनंद को। उपचार से आत्मा उसको भोगता है। मुनिराज आनंद को भोगते हैं।
हमारे केवली पारमात्मा, अरिहंत और सिद्ध, नित्य आनंद को भोगते हैं। ये उपचार के कथन हैं।
भोगती है पर्याय और नजदीक में भगवान आत्मा का अस्तित्त्व है, (इसलिए) उपचार से आत्मा उसे भोगता है।
आत्मा भोक्ता-बोक्ता है नहीं, अभोक्ता है। आहाहा!
भोगता क्यों नहीं है वह? अब उसका कारण। कि हमारे परमात्मा आनंद को क्यों भोगते नहीं हैं?
कि तद्रूपो न भवति, उस रूप पारिणामिक भाव होता नहीं है। इसलिए भोक्ता नहीं है।
तथापि भोक्ता का उपचार है, भोक्ता का उपचार है, व्यवहार है।
उपचार कहो या व्यवहार, वह असत्यार्थ कथन है।
श्रद्धा के लिये वह कथन असत्यार्थ है। जानने के लिये सत्यार्थ कथंचित्। आहाहा! ऐसी वस्तु है। सूक्ष्म तो है!
मुमुक्षु :- दुःख नाम का गुण नहीं है इसलिए तो नहीं भोगता। उत्तर :- हाँ।
मुमुक्षु :- (लेकिन) सुख का तो गुण है। उत्तर :- सुख का गुण है त्रिकाली, वह त्रिकाली गुण है वह सक्रिय है या निष्क्रिय?
मुमुक्षु :- निष्क्रिय। उत्तर :- निष्क्रिय तो सुख को कैसे भोगे?
और पर्याय सक्रिय है। पर्याय जरूर सुख को भोगती है। जरूर भोगती है। समझ गये?
यह निश्चय का कथन है। आत्मा उसको भोगता है, यह व्यवहार का कथन है।
और व्यवहार समस्त ही अभूतार्थ जानना। आहाहा!
कहा था कि सूक्ष्म बात करनी है। आहाहा!
अतः द्रव्य में पर्याय की नास्ति है। ऐसा अस्ति-नास्ति अनेकांत है।
अथवा विधि-निषेध के द्वारा, नय के द्वारा मिथ्यात्व गलता है और ज्ञान के द्वारा आत्मा का अनुभव होता है।
नय में विधि-निषेध होता है। प्रमाण में विधि-निषेध नहीं होता।
प्रमाण में जो अटका हुआ है और नय में आया नहीं है वह विधि-निषेध में भी नहीं आता। इसलिए मिथ्यात्व गलता भी नहीं है।
प्रमाण के पक्षवाले को मिथ्यात्व नहीं गलता। और नय के ज्ञानवाले को भी मिथ्यात्व नहीं गलता।
दो नय के ज्ञानवाले को भी मिथ्यात्व नहीं गलता। टलता तो नहीं लेकिन गलता भी नहीं।
(अज्ञानी कहता है) 'भगवान ने दो नय कहे हैं। हम दो नय के ज्ञाता हैं।' आहाहा! उसमें मिथ्यात्व नहीं गलता।
टलता तो है ही नहीं, गलता (भी) नहीं, क्योंकि विधि-निषेध नहीं करता वह। ऐसा भी है और ऐसा भी है।
ऐसा है और ऐसा नहीं है! विधि-निषेध में, ऐसा है और ऐसा नहीं है।
आत्मा शुद्ध है, अशुद्ध नहीं है। आत्मा वीतराग की प्रतिमा है और रागी नहीं है।
आत्मा अकर्ता है और कर्ता नहीं है। अभोक्ता है और भोक्ता नहीं है।
इसप्रकार नय के द्वारा निश्चयनय से अकर्ता है और व्यवहारनय से कर्ता कहा उसका निषेध करना चाहिये कि मैं कर्ता नहीं हूँ।
इसप्रकार विधि-निषेध के नयों के विकल्प में आने पर मिथ्यात्व उसका गलता है, टलता नहीं है।
और फिर जब यथार्थ निर्णय का काल आता है तब मिथ्यात्व ऐसा गलता है कि टल जाये ऐसा गलता है।
गलने के दो प्रकार हैं, गले और फिर बढ़ भी जाये और गले और टल भी जाये।
क्या कहा जिज्ञेश समझ में आया?
गुरु के योग में आया हो, (तो) मिथ्यात्व गलता है और फिर कहीं दूसरा टकरा जाये कोई (मिथ्यादृष्टि) तो वापस मिथ्यात्व बढ़ जाता है।
ऐसा एक गले और बढ़े ऐसा एक जीव होता है और गले और टल जाये ऐसा एक जीव होता है। गलने के बाद बढ़ता नहीं है, टलता है। आहाहा!
ऐसी वस्तु है! यह वाद-विवाद से पार आये ऐसा नहीं है, हें?
और (प्रवचन रत्नाकर के ) ग्यारह भाग प्रकाशित हो चुके हैं। सब उसमें भरा हुआ है।
लेकिन समय निकालकर स्वाध्याय करना चाहिये। गुरुदेव की टेप हैं, नौ हजार तो टेप हैं। आहाहा!
और परस्पर समान विचार के जीवों के साथ तत्त्व निर्णय के लिये चर्चा करनी चाहिये।
और ऐसा लगे कि विचार भेद है, तो फिर उनके साथ बैठना नहीं चाहिये।
विचार भेद हो न तो 'जय जिनेन्द्र' कहना बस! लेकिन विचार भेद हो उनके साथ फिर मजा नहीं (है)। समझ गये?
राग-द्वेष होते हैं, बिना कारण के, इसलिए अलिप्त रहना।
विचार भेद न हो और गुरु की लाइन उसके पास है ऐसा लगे तो जरूर परस्पर चर्चा करनी। आहाहा!
अर्थात् पर्याय का कर्ता पर्याय है, द्रव्य नहीं है। एक सत् के दो कर्ता नहीं होते। एक सत् के दो भोक्ता नहीं होते।
सुख की पर्याय एक है, वह पर्याय भी भोगे और द्रव्य भी भोगे ऐसे एक सत् के दो भोक्ता नहीं होते।
दो सत् अलग अलग हैं। समझ गये?
एक सत् में दूसरे सत् की नास्ति है तब एक की अस्ति है।
स्वरूप से सत्ता और पररूप से असत्ता। दो भावों के द्वारा एक पदार्थ की सिद्धि होती है। आहाहा!
एक में दूसरे की नास्ति है।
अतः विधि-निषेध में आने पर उसका मिथ्यात्व गलता है और उसे यथार्थ निर्णय भी आता है।
यथार्थ निर्णय आने के बाद, उसको या तो अंतर्मुहूर्त में या फिर थोड़े समय में अवश्य सम्यग्दर्शन होता है।
और (यथार्थ निर्णय वाले को) उपचार से, नैगम नय से सम्यग्दर्शन हो गया, ऐसा भी संत कहते हैं।
स्वयं को पता चलता है और दूसरे संतों को भी (ज्ञात हो जाता है), इस प्रकार शास्त्र में लिखा है।
मुमुक्षु :- गलने के बाद टलेगा। उत्तर :- गलने के बाद टलेगा उसका अर्थ कि नय के द्वारा निश्चित किया कि मैं अकर्ता हूँ,
नय के द्वारा निश्चित किया कि अभोक्ता हूँ, नय के द्वारा ऐसा निश्चित किया कि मैं ज्ञायक हूँ, ऐसा जो विकल्प उठता था,
अरे! मैं तो स्वभाव से ही ज्ञायक हूँ! मैं तो स्वभाव से ही ज्ञायक हूँ।
मैं तो तीनोंकाल स्वभाव से अकारक-अवेदक हूँ, मुझे नय की जरूरत नहीं है।
नय का सहारा छूट जाता है और स्वभाव के जोर से अनुभव होता है।
तब नयातिक्रांत होता है, ऐसा कहने में आता है। नयों की लक्ष्मी उदय को प्राप्त नहीं होती।
नय से निर्णय होता है और ज्ञान से अनुभव होता है। नय है वह ज्ञान नहीं है।
नय है वह मानसिक ज्ञान है, इन्द्रियज्ञान है। वह ज्ञेय का भेद है, नय है वह ज्ञान का भेद नहीं है।
नय से निर्णय होता है, अनुभव नहीं होता। नयातिक्रांत होता है तब अनुभव होता है।
उस स्वभाव का जोर आ जाए न उसे तब वह विकल्प, निर्णय का विकल्प भी छूट जाता है।
उसको देवसेन आचार्य ने (नय चक्र, पेज ३१) ऐसा कहा है कि निश्चयनय से निर्णय किया, पश्चात्
वह निश्चयनय ऐसा प्रगट होता है कि आत्मा का अनुभव कराकर, आनंद की प्राप्ति कराकर नय चला जाता है।
एक बार उदाहरण दिया था कि चक्रवर्ती महाराज को मिलने जा रहे थे सेठ, कोई बड़े नगरसेठ।
तो द्वारपाल से कहा कि मुझे बताओ बंगला, अतः द्वारपाल बंगले तक आया।
फिर दरवाजे तक, चक्रवर्ती के दरवाजे तक सेठ को ले आया। फिर कहा कि आप अंदर जाओ।
(सेठ ने कहा) तुम तो मेरे साथ आओ। (द्वारपाल ने कहा ) कि नहीं साहेब, मैं अंदर नहीं आ सकूँगा, मैं लाचार हूँ।
मुझे आने की मनाही है, साहब की! राजा साहब की मुझे (अंदर) आने की मनाही है।
आप जा सकते हो। तो (सेठ ने) कहा ठीक है। अतः सेठ अंदर चले गये और वह बाहर रह गया द्वारपाल।
इसप्रकार जो नय है वह द्वारपाल है। अनुभव के काल में नय अंदर नहीं जाता।
नय है (वह) विकल्प है, राग है, इन्द्रियज्ञान है, ज्ञेय का अंश है।
वह नयज्ञान-विकल्पज्ञान आत्मा का अनुभव करने का साधन नहीं है।
अतीन्द्रियज्ञान से आत्मा का अनुभव होता है। समझ गये?
अर्थात् नय चला जाता है, अनुभव के काल में नय नहीं रहता, ऐसी एक स्थिति आती है।
एक पाठ तो पूरा हुआ। अब दूसरी बात कर देता हूँ। यह बात तो पुनः पुनः करनी है अभी।
मैं यही बात करनेवाला हूँ। अब दूसरी बात करना बंद बस! समाप्त !
ये दो ही बात करूंगा। आनेवाले रविवार को दो बात (करूंगा)।
किसी भी रविवार को तुम आओ। तीसरी बात अब मेरे पास है नहीं। बस!
उपस्थिति खूब (है), हें? बहुत विस्तार गुरुदेव ने किया, अबतक विस्तार से बहुत कहा। अब बस! आहाहा!
दूसरी बात ऐसी है कि यह भगवान जो आत्मा, जीवतत्त्व है, परमात्म तत्त्व अंदर विराजमान है।
उसको इन आस्रवतत्त्व और अजीव तत्त्वों से, शरीर से, राग से भिन्न करने का असाधारण लक्षण क्या है?
कि जिससे भेदज्ञान होकर शुद्धात्मा का प्रत्यक्ष अनुभव होवे, सम्यग्दर्शन होवे,
आत्मदर्शन होवे ऐसा असाधारण लक्षण क्या है?
जब तक असाधारण लक्षण को जीव नहीं जानेगा तब तक उसे ज्ञान में आत्मा का अनुभव नहीं होगा।
इसलिए पहले असाधारण लक्षण की बात करता हूँ।
कि यह आत्मा है जीवतत्त्व, उसका उपयोग लक्षण है। वह असाधारण लक्षण नहीं है।
वह साधारण लक्षण है। साधारण लक्षण किसे कहते हैं?
कि निगोद में भी होता है और सिद्ध में भी होता है। सभी में व्याप्त होता है, किसी में लक्षण न हो ऐसा नहीं।
सर्व में और सर्व अवस्था में होता है। वह सामान्य लक्षण है जीव का, सभी में होता है।
वह उपयोग सम्यग्ज्ञान या मिथ्याज्ञान नहीं है। मतिज्ञान, श्रुतज्ञान या केवलज्ञान नहीं है। उपयोग लक्षण है, बस!
सामान्य लक्षण, विविक्षा का अभाव (हो जिसमें) उसे सामान्य कहते हैं।
आत्मा का असाधारण लक्षण (स्वप्रकाशक) उपयोग है। उस उपयोग में जो आया तो राग से खिसक गया।
राग जीव का लक्षण नहीं है। राग करे और दुःख भोगे वह जीव का लक्षण ही नहीं है।
जानने की क्रिया होती है, करता नहीं है। जानने की क्रिया होती है ऐसा लेना। समझ गये?
प्रति समय उपयोग प्रगट होता है, वह सामान्य लक्षण है।
अब जो सामान्य लक्षण, उपयोग है वह स्वपरप्रकाशक लक्षणवाला है।
वह भी साधारण लक्षण है, असाधारण लक्षण नहीं है।
सामान्य लक्षण, साधारण (लक्षण) कहो या सामान्य (लक्षण) कहो, उससे साध्य की सिद्धि नहीं है।
उपयोग लक्षण से साध्य की सिद्धि नहीं है, और उपयोग का लक्षण स्वपरप्रकाशक, वह साधारण लक्षण है।
निगोद में भी स्वपरप्रकाशक है। केवली में भी स्वपरप्रकाशक है। वह सामान्य लक्षण (है)।
लेकिन इस आत्मा को राग से भिन्न करने का असाधारण लक्षण चाहिए कि जिससे आत्मा का अनुभव हो, हो और होे ही।
जैसे पूर्वोक्त द्रव्य और पर्याय में, प्रमाण में से पर्याय की नास्ति है और द्रव्य की अस्ति है,
वैसे इस स्वपरप्रकाशक लक्षण में से स्व जानने में आता है और पर जानने में नहीं आता। इसमें विधि-निषेध है।
इस विधि-निषेध में आनेवाले का मिथ्यात्व गलता है। स्वपरप्रकाशक के पक्षवाले का मिथ्यात्व गलता भी नहीं है और टलता भी नहीं है।
मुमुक्षु :- अपूर्व बात (है)! उत्तर :- आत्मा हैं न सब। हें !
किसी किसी को तो स्ट्राइक (strike) होगा या नहीं अंदर? या नहीं होगा? हें!
वाणी निकलती है तो झेलनेवाले तो होते हैं न? हें ?
जीव का लक्षण उपयोग और उपयोग का लक्षण स्वपरप्रकाशक। ये दोनों ही लक्षण साधारण हैं, असाधारण लक्षण नहीं हैं।
उनके द्वारा राग से आत्मा भिन्न नहीं पड़ सकता। यह जिज्ञेश मना करता है, स्पष्ट।
आत्मा है न? हें? आठ वर्ष का बालक भी सम्यक् प्राप्त करके, आहाहा! छोटी-सी मोरपीछी और कमंडल लेकर
चलता हो आठ वर्ष का बालक, मानो जैसे सिद्ध ही चले आते हों, नग्न मुनि। हें? आनंद में झूलते हुए।
और उस भव में तो श्रेणी माँड़कर आठ वर्ष की उम्र में! और केवलज्ञान प्रगट करते हैं। आहाहा! वह वार्ता कैसी होती है? असाधारण होती है।
उसने स्वभाव की बात सुनी नहीं है रूचिपूर्वक। काम, भोग, बंधन की कथा सुनी है।
करना और भोगना, करना और भोगना, ये बात सुनी है।
किन्तु आत्मा अकारक और अवेदक है ये बात उसने रूचिपूर्वक सुनी नहीं है।
इसलिए आत्मा का लक्षण उपयोग, इस लक्षण से भी साध्य की सिद्धि नहीं है।
और उपयोग का लक्षण स्वपरप्रकाशक, उसमें भी साध्य की सिद्धि नहीं है।
फिर अब साध्य की सिद्धि किस प्रकार से हो?
उपयोग लक्षण भी ठीक है, रखा। स्वपरप्रकाशक लक्षण भी ठीक है, रखा।
लेकिन उपयोग में से शुद्धोपयोग कैसे हो? कि स्वप्रकाशक हूँ और परप्रकाशक नहीं।
ज्ञायक जानने में आता है और राग जानने में नहीं आता। इसप्रकार स्वपरप्रकाशक के प्रमाण में से, विधि-निषेध, नय के द्वारा, ऐसा करने लगता है जीव। आहाहा!
जाननहार जानने में आता है, मुझे रागादि जानने में नहीं आते। मुझे परपदार्थ जानने में नहीं आते।
यह विधि-निषेध.., स्वपरप्रकाशक में से ही विधि-निषेध निकालना है। स्व जानने में आता है और पर जानने में नहीं आता।
इसप्रकार यदि वह करने लगे, आहाहा! तो उसे पर को जानने का जो पक्ष है,
और उस पक्ष से इन्द्रियज्ञान प्रगट होता था, वह इन्द्रियज्ञान रुक जाता है उसका।
और एक नया जात्यांतर ज्ञान, असाधारण लक्षण, अतीन्द्रियज्ञान (प्रगट होता है)।
जो उपयोग लक्षण था वह अतीन्द्रिय नहीं था।
लेकिन उपयोग और स्वपरप्रकाशक.., उस उपयोग में ऐसा आता है कि मुझे तो ज्ञायक जानने में आता है, पर जानने में नहीं आता।
इसप्रकार स्वपरप्रकाशक में से, विधि-निषेध के विकल्प में आकर, आहाहा! ज्ञान का लक्षण स्वप्रकाशक है।
ऐसे पक्ष में आये और निर्णय हो जाये तो पक्षातिक्रांत होकर साक्षात् अनुभव हो जाता है। आहाहा!
जीव का लक्षण उपयोग, वह असाधारण लक्षण नहीं है, सभी में है।
निगोद में भी है, अभव्य में भी है उपयोग लक्षण। क्या (उससे) साध्य की सिद्धि हुई? सम्यग्दर्शन हुआ?
स्वपरप्रकाशक सभी में है, हुआ (उससे) सम्यग्दर्शन?
आहाहा! यह सम्यग्दर्शन की विधि है। विधि-निषेध से निर्णय होता है। और स्वभाव से अनुभव होता है।
स्वभाव तक पहुंचने पर विधि-निषेध का विकल्प (निकल जाता है), पक्षातिक्रांत हो जाता है। आहाहा!
आत्मा का लक्षण उपयोग और उपयोग का लक्षण स्वपरप्रकाशक। वे दोनों लक्षण सामान्य हैं, असाधारण लक्षण नहीं हैं।
आहाहा! उपयोग साधारण था, देखो लक्षण। उसमें इन्द्रियज्ञान या अतीन्द्रियज्ञान ऐसा भेद नहीं किया था। भरतभाई!
उपयोग लक्षण। उसमें इन्द्रिय ज्ञान .... ( टेप - पूरी हो गई)