मुमुक्षु:- द्रव्य स्वभाव। उत्तर:- इस पुस्तक का नाम द्रव्य स्वभाव और पर्याय स्वभाव।
दो विभाग हैं इसमें। उसमें से पहले विभाग का वांचन अभी चल रहा है।
पहला विभाग, दूसरा विभाग बाद में आयेगा।
मुमुक्षु:- एक द्रव्य स्वभाव और एक पर्याय स्वभाव।
दोनों स्वभाव से ही जैसे हैं वैसे हैं।
द्रव्य स्वभाव खुद के अपने स्वभाव से ही अनादि-अनंत जैसा है वैसा है।
और ज्ञान की पर्याय का स्वभाव अनादि-अनंत जैसा है वैसा है।
उत्तर:- एक द्रव्य स्वभाव लिया क्योंकि आत्मा ज्ञानमय है।
अर्थात् ज्ञानमय आत्मा वह द्रव्य का अपना स्वभाव है और उसकी पर्याय में ज्ञान होता है।
उस ज्ञान की पर्याय का भी अनादि-अनंत जैसा है वैसा अपना स्वभाव है, ऐसे।
मुमुक्षु:- शास्त्र में अनेक प्रकार के कथन आयेंगे।
जैसे कि आत्मा अशुद्ध निश्चयनय से राग का कर्ता है और निश्चयनय से वीतरागभाव का कर्ता है।
भाई! ये सभी व्यवहारनय के कथन हैं, उनको उल्लंघ जा - आत्मा राग को नहीं करता और वीतरागभाव को भी नहीं करता।
आत्मा तो स्वभाव से ही अनादि-अनंत अकारकअवेदक है।
उत्तर:- जिसकी दृष्टि पर्याय के ऊपर है उसे यह वाक्य ख्याल में नहीं आयेगा।
यह त्रिकाली द्रव्य स्वभाव की बात चलती है। Agenda (ऐजंडा, कार्यसूची) के ऊपर अभी क्या विषय है वह उसे लक्ष में लेना चाहिए।
मुमुक्षु:- द्रव्य स्वभाव। उत्तर:- द्रव्य स्वभाव अनादि-अनंत टंकोत्कीर्ण एक ज्ञायक जो भाव है,
एक ज्ञायक भाव अनादि-अनंत, नित्य, निरावरण-अखंड-एक-प्रत्यक्षप्रतिभासमय, भगवान जो आत्मा - द्रव्य स्वभाव।
सभी आत्माओं का ऐसा स्वभाव है, इसप्रकार! वह ख्याल में रखे तो द्रव्य स्वभाव ख्याल में आये। आहाहा!
द्रव्य का स्वभाव, स्वभाव से ही अकारक-अवेदक है।
राग को भी नहीं करता और वीतरागभाव को भी नहीं करता।
दुःख को भी नहीं भोगता और आनंद को भी नहीं भोगता।
कर्ता और भोक्तापना पर्याय का धर्म है। अकारक और अवेदक द्रव्य का धर्म है, द्रव्य का स्वभाव है।
दो विभाग अलग-अलग हैं। अभी बात चलती है द्रव्य स्वभाव की।
पर्याय दृष्टि को गौण करना। पर्याय है, उसे सिद्ध करनेवाला जो ज्ञान है, उसे बंद कर देना अभी।
और पर्याय से भिन्न जो भगवान आत्मा अनादि-अनंत कैसा है, यह उसकी बात चलती है, द्रव्य का स्वभाव।
आत्मा राग को करता है और वीतरागभाव को करता है वह द्रव्य का विभाव हो गया।
क्या कहा? 'करता है' ऐसा आया न?
अकर्ता को कर्ता कहना, वह विभाव हो गया न? मुमुक्षु:- सही है।
उत्तर:- नीलम, हुआ कि नहीं? मुमुक्षु:- सही है, विभाव हुआ न। अकर्ता को कर्ता कहना, विभाव हुआ।
मुमुक्षु:- सही है हों। अकारक, अवेदक। उत्तर:- उसे कर्ता-भोक्ता कहना वह विभाव और कर्ता-भोक्ता मानना वह मिथ्यात्व।
है अकर्ता और अभोक्ता, और मानता है कि मैं इस परिणाम को करता हूं और भोगता हूं, ऐसी मान्यता मिथ्यादृष्टि की है। आहाहा!
यह तो त्रिकाली स्वभाव, जीवतत्त्व का क्या स्वरूप है मूल? वह बताते हैं।
इसके ऊपर नजर जाये तो काम हो! अकर्ता को कर्ता मानता है ...
चर्चा-२
निगोद में दुःख को नहीं भोगता आत्मा, अभी भी हों! अभी की बात है। और भगवान महावीर सुख को नहीं भोगते हैं!
सुख को नहीं भोगते तो क्या दुःख को भोगते हैं? अब रहने दे भाई! तू टेढ़ापन की बात मत कर, बापू!
यह तो कोई ऊँचे प्रकार की बात है। शांति से। आहाहा!
यह किस अपेक्षा से कथन चलता है? यह स्वभाव की अपेक्षा से कथन चलता है।
नय की विवक्षा अभी गौण है, गौण है और अनुभव के काल में उसका अभाव है।
क्या कहा? समझने के काल में, द्रव्य स्वभाव जब समझाने में आता है तब नय के कथन गौण हो जाते हैं।
परंतु साक्षात् अनुभव करता है तब कोई नय नहीं रहता। आयेगी यह बात।
नयों की लक्ष्मी उदय को प्राप्त नहीं होती। सब आयेगा, इसमें है।
मुमुक्षु:- पच्चीस वर्ष तक अकर्ता समझाया है आपने। उत्तर:- हाँ, मैंने समझाया।
मुमुक्षु:- आपने समझाया। उत्तर:- सही है।
मुमुक्षु:- उसके पश्चात् बहुत गहरे मंथन में से यह बात आयी है। उत्तर:- आती है, बिल्कुल सही है।
मुमुक्षु:- उसके बाद का स्टेप, अब आया है। उत्तर:- आ तो गया था पहले ही, परंतु भाई ऐसा है न काल पकता है तब बाहर आता है।
और यह भी आगे बढ़ता नहीं था।
बहन को मैंने कहा, मैंने कहा कि भाई! यह बात सूक्ष्म है
और यह बात इतनी प्रचलित बाहर आयी नहीं है और हमें यह बात बाहर रखनी। आहाहा!
बहन ने कहा, यह बात तो रखने जैसी है।
और यह शास्त्रों में है। यह बात बीस कलश में ली है। शास्त्र का आधार भी अभी आयेगा। आहाहा!
'नयातिक्रांत बताया वह समय का सार है', नय से आत्मा का अनुभव नहीं होता। अनुभव के काल में नय नहीं रहते। आहाहा!
'नयों की लक्ष्मी उदय को प्राप्त नहीं होती'। निश्चयनय और व्यवहारनय,
दो प्रकार के जो विकल्प थे नय के, वे उदय को प्राप्त (नहीं) होते।
प्रमाण अस्त हो जाता है, प्रमाण का विकल्प। और निक्षेप कहाँ चले जाते हैं, हम नहीं जानते। आहाहा!
यह तो किनारे तक आया है और रह न जाये, और अनुभव हो जाये (ऐसी बात है)। आहाहा!
दूध तो कढ़ा हुआ है, अब सिर्फ जामन डाले तो दही जम जाये और फिर उसमें मक्खन हो, छाछ निकल जाये।
मक्खन में से कचरा-मैल निकल जाये, और घी बन जाये। आहाहा!
छाछ निकल जाती है, फिर माखन में से मैल निकल जाता है,
गाध (मैल) निकल जाती है। और अकेला शुद्ध घी (रह जाता है)। आहाहा!
सौ टंच का शुद्ध, कोई वेजीटेबल (घी) इसमें मिक्स नहीं है। ऐसी बात है।
न्याय:- यदि निश्चयनय से आत्मा अकर्ता है ऐसा तुम लक्ष में लोगे,
तो आत्मा व्यवहारनय से कर्ता है, वह शल्य आये बिना रहेगा ही नहीं।
इसलिये नय से विचार ही मत करो, अब, अब वस्तु नयातीत है।
वस्तु जो है, द्रव्य का स्वभाव वह नयातीत है। आहाहा!
उसमें नय नहीं हैं और उसे प्रसिद्ध करनेवाला ज्ञान, उसमें भी नय नहीं हैं।
नय तो मानसिक ज्ञान का धर्म है। वह इन्द्रियज्ञान का धर्म है, नय। विकल्पवाले नय हैं ये।
द्रव्य स्वभाव नय से ख्याल में नहीं आता। अनुभव में नहीं आता।
क्योंकि किसी नय से अकर्ता है-ऐसा नहीं है, स्वभाव से ही अकर्ता है। अनादि-अनंत। आहाहा!
किसी को नय का ज्ञान न हो तो भी अनुभव हो जाता है।
निश्चयनय से अकर्ता है, यह सुना भी ना हो और अनुभव हो जाता है।
और 'निश्चयनय से अकर्ता है' वह सुनने के बाद अनुभव अटकता है।
नहीं होता ऐसा नहीं कहा, अटकता है।
वह नय छूट जाये तो अनुभव हो जाता है। एक-एक वाक्य रहस्यमय है।
यह तो जो बिल्कुल अनजान शिष्य है,
जिसे आत्मा त्रिकाल अकर्ता होने पर भी कर्ताबुद्धि हो गई है, उसे व्यवहारनय और निश्चयनय के द्वारा
निश्चयनय से समझाते हैं। परंतु अब इस समय ऐसा काल आया है कि आत्मा निश्चयनय से अकर्ता है - ऐसा छोड़ दो।
नय के विकल्प अब छोड़ो। आहाहा! निश्चयनय से अकर्ता- निश्चयनय से अकर्ता है, परंतु उससे क्या?
निश्चयनय से अकर्ता हूँ- वह तेरा विकल्प सच्चा है, विकल्प झूठा नहीं है, परंतु उससे क्या? आहाहा!
उसमें आत्मा का आनंद नहीं आता, इसीलिए नय को छोड़ दे, स्वभाव के समीप जा।
क्योंकि - यदि निश्चयनय से आत्मा अकर्ता है ऐसा तुम लोगे तो दूसरा प्रतिपक्ष नय तुम्हारे ज्ञान में खड़ा होगा।
क्योंकि नय सापेक्ष है निरपेक्षा नया मिथ्या और सापेक्ष नय सम्यक् कहलाता है,
परस्पर सापेक्ष, निश्चयनय से इसप्रकार और व्यवहारनय से इसप्रकार। आहाहा!
कहते हैं प्रतिपक्ष नय तुम्हारे ज्ञान में खड़ा होगा और मिथ्यात्व रहेगा।
परंतु स्वभाव से देखो तो किसी नय की अपेक्षा ही नहीं है। आहाहा!
थोड़ा सूक्ष्म तो है। आशीष कहता है कि इसमें हमें कुछ दिमाग में उतरता नहीं है।
यह नय का स्वरूप ही ख्याल में नहीं आता कि निश्चयनय क्या और व्यवहारनय क्या? फिर कल लिया था थोड़ा उसके लिए। आहाहा!
जैसे कि, अब दृष्टांत देने में आता है। दृष्टांत से ज्यादा समझ में आता है।
जैसे कि अग्नि उष्ण है। किस नय से? आहाहा! कोई कहे अग्नि उष्ण है।
ज्ञानी ने कहा अग्नि उष्ण है, तो शिष्य कहता है, साहेब किस नय से उष्ण है? आहाहा!
श्रीगुरु ने कहा अग्नि उष्ण है। कि साहेब, किस नय से उष्ण है?
ऐसी एक घटना बन गई। ऐसी घटना हुई कि थोड़े शिष्य अभ्यास करने के लिये आते थे।
एक बार गुरु ने कहा कि पहले 'अग्नि लकड़ी को जलाती है उसे अग्नि कहा जाता है'।
दूसरे दिन दूसरा पाठ दिया, 'अग्नि उष्ण है'।
वह, पहले दिन का वह पाठ तो निकल गया। अग्नि उष्ण है।
फिर तीसरे दिन ऐसा कहा- अग्नि तो अग्नि है।
इसप्रकार तीन पाठ दिये। चौथे दिन उनका परीक्षा करने का मन हुआ। एक शिष्य को भेजा।
बराबर के कमरे में, अंगीठी एकदम लाल, कोयले की, लकड़ी की, एकदम अंगारे लाल एकदम, हों!
धुंआ नहीं था उसमें, लकड़ी भी नहीं थी। उसे भेजा अंदर, देख कि अंदर अग्नि है या नहीं?
लकड़ी को जलाती है वह अग्नि, लकड़ी को जलाती है वह अग्नि,
समझे? वह ऐसा याद करते-करते गया।
सिद्धांत में, ज्ञेय को जाने वह ज्ञान, ज्ञेय को जाने वह ज्ञान,
सिद्धांत में ऐसा आयेगा।
ऐसा शल्य (घुस) गया था, शल्य घुस गया था, आया बाहर, गुरुजी वहाँ अग्नि नहीं है।
क्यों अग्नि नहीं है? कारण पूछा। कि लकड़ी को नहीं जला रही थी, आपने ही समझाया था। ठीक है बैठ जाओ, सिट डाउन।
दूसरे शिष्य को खड़ा किया, कि जा, देख जाकर बराबर के कमरे में कि अग्नि है या नहीं?
उष्ण वह अग्नि, उष्ण वह अग्नि, उष्ण वह अग्नि, उष्ण वह अग्नि, उष्ण वह अग्नि। वह पराश्रित व्यवहार, यह भेदरूप व्यवहार।
अभ्यासी हों तो समझ जाते हैं। उष्ण वह अग्नि। कि साहेब, वहाँ अग्नि नहीं है।
क्यों नहीं है? उष्ण वह अग्नि, उष्ण वह अग्नि, उष्ण वह अग्नि। आहाहा! देखो, धारणा में रटा हुआ। रटनपट्टी थी।
तीसरा गया, भेजा। तू देख उसमें है कुछ? उसने अग्नि के अंगारे के ऊपर जरा सी इसप्रकार से उँगली रखी। पूरा हाथ नहीं रखा, हों!
पूरा हाथ रखने की जरूरत भी नहीं है। ऐसे उँगली का पोरवा रखा और आया। गुरुजी! अग्नि है।
कि किसप्रकार तुम जान सके? कि अनुभव से जाना।
'लकड़ी को जलाये वह अग्नि', लकड़ी (शल्य) - भूत निकल गया। 'उष्ण वह अग्नि' (वह) भेद भी गया। धीरज!
पराश्रित व्यवहार गया, भेदाश्रित व्यवहार गया और अभेद वस्तु अनुभव में आई। आहाहा!
साहेब! किसप्रकार? क्या है? अग्नि तो अग्नि ही है, अग्नि तो अग्नि ही है। 'ही' इसप्रकार!
कथंचित् लकड़ी को जलाती है वह अग्नि और कथंचित् उष्ण वह अग्नि ये दोनों व्यवहारनय के शल्य (निकल गए),
व्यवहार के शल्य निकल गए। उँगली रख दी।
इसप्रकार! यहाँ कहते हैं। उसीप्रकार कौन सा शल्य घुस गया है अब?
कि पर को जाने उसे ज्ञायक कहने में (आता है), लोकालोक को जाने उसे ज्ञान कहने में आता है,
देव-गुरु-शास्त्र को जाने उसे ज्ञान कहने में आता है,
छह द्रव्य को जाने उसे ज्ञान कहने में आता है,
असद्भूत व्यवहार के शल्य ऐसे घुस गए, जल्दी से निकलते नहीं।
फिर ज्ञान वह आत्मा, ज्ञान वह आत्मा, ज्ञान वह आत्मा, ऐसे भेद का शल्य घुस गया। आहाहा!
फिर ज्ञायक तो ज्ञायक है। दोनों शल्य निकल जाएं और अनुभव हो जाए, ऐसा है यह।
ये व्यवहार के शल्य अनादि के हैं, आज के नहीं हैं। आहाहा!
शल्य बाधा करते हैं उसे बहुत, इसलिए यह वस्तु जल्दी से समझ में भी नहीं आती।
जैसे कि, अग्नि उष्ण ही है। किस नय से? अरे! स्वभाव से ही उष्ण है।
पानी शीतल है। किस नय से? अरे! स्वभाव से ही शीतल है। आहाहा!
यदि निश्चयनय से शीतल है पानी ऐसा तुम लोगे तो व्यवहारनय से उष्ण है ऐसा आ जायेगा।
पानी को पानी के स्वभाव से देखो न! नय का क्या काम है? आहाहा!
निश्चयनय सापेक्ष है न? अतः प्रतिपक्ष- अपेक्षा आती है।
इसप्रकार पानी को निश्चयनय से शीतल देखो तो प्रतिपक्ष व्यवहारनय तो खड़ा होता ही है।
क्योंकि नय सापेक्ष होता है और स्वभाव निरपेक्ष होता है। क्या कहा? सेठीजी?
नय है वह सापेक्ष है, पानी निश्चयनय से शीतल है तो व्यवहारनय से उष्ण आ जायेगा।
परंतु वह सापेक्ष नय को छोड़कर, पानी के मूल स्वभाव से देखो, तो वह तो निरपेक्ष शीतल, शीतल और शीतल।
उसे नय की अपेक्षा लागू नहीं पड़ती, इसप्रकार।
स्वभाव से शीतल है। यदि निश्चयनय से शीतल है ऐसा तुम लोगे तो व्यवहारनय से उष्ण आ जायेगा।
निश्चयनय तो मात्र स्वभाव का इशारा करता है। निश्चयनय तो मात्र स्वभाव का इशारा करता है।
व्यवहारनय में तो स्वभाव का इशारा करने की शक्ति भी नहीं है। आहाहा!
व्यवहारनय तो अभूतार्थ और असत्यार्थ है, उल्टा कथन करता है।
निश्चयनय तो मात्र स्वभाव का इशारा करता है। निश्चयनय को चिपक जाओगे तो स्वभाव दृष्टि में नहीं आयेगा।
निश्चयनय से देखो तो ऐसा तेरा स्वभाव है, इसप्रकार नय मात्र स्वभाव का इशारा करता है।
परंतु निश्चयनय की पहुँच स्वभाव तक नहीं है क्योंकि वस्तु नयातीत है। नय से अनुभव नहीं होता।
अकारक, अवेदक वस्तु का स्वभाव है। स्वभाव नय से सिद्ध नहीं होता, स्वभाव स्वभाव से ही सिद्ध होता है।
अब यह एक पैराग्राफ है, टाइम हो गया है परंतु ले लेता हूँ यह।
आत्मा पर्याय मात्र से भिन्न है, इसलिए उसे अनादि-अनंत कर्तापना लागू ही नहीं पड़ता, द्रव्य को।
द्रव्य पर्याय को नहीं करता क्योंकि पर्याय भिन्न है। भिन्न, भिन्न को कैसे करे?
एक में दूसरे की नास्ति है, तो पर्याय को कैसे करे? कि व्यवहारनय से करता है, ऐसा। नीरज! व्यवहारनय से तो रखने दो। आहाहा!
इसीलिए उसे अनादि-अनंत कर्तापना लागू नहीं पड़ता। आत्मा बंध का भी कर्ता नहीं है, और मोक्ष का भी कर्ता नहीं है। किस नय से?
बंध का कर्ता नहीं और मोक्ष का भी कर्ता नहीं, तो किस नय से कर्ता नहीं है?
अरे! स्वभाव से ही वह तो अकर्ता है। कोई नय लागू नहीं पड़ती। यह द्रव्य स्वभाव की बात हुई।
अब यह पर्याय स्वभाव की बात कल आयेगी। समय हो गया। दो बज गये हैं।
मुमुक्षु:- आज थोड़ी देर से शुरू हुआ था। उत्तर:- देर से?
मुमुक्षु:- आज देर से शुरू हुआ था, ऐसा कहते हैं। उत्तर:- तो पाँच मिनिट ज्यादा ले लेते हैं। पाँच मिनिट, ले लेते हैं चलो।
मुमुक्षु:- पहले पैराग्राफ में जरा। मुमुक्षु:- फिर से लेते हैं। उत्तर:- फिर से, अंतिम पैराग्राफ।
आत्मा, यह त्रिकाली ज्ञायकमूर्ति, चैतन्यमूर्ति भगवान आत्मा है न? उसकी दृष्टि कैसे हो? और अनुभव कैसे हो?
और इस संसार का अभाव, पर्याय में से कैसे निकल जाये?
और पर्याय में उसका अनुभव, आनंद कैसे आये? उसकी विवक्षा की बात चलती है।
आत्मा पर्याय मात्र से भिन्न है, आहाहा!
पर्याय मात्र से भिन्न है तो सर्वथा भिन्न है या कथंचित् भिन्न-अभिन्न है, पर्याय? कि सर्वथा भिन्न है।
इसलिये उसे अनादि-अनंत कर्तापना लागू नहीं पड़ता। पर्याय यदि भिन्न है...
यह पुस्तक भिन्न है आत्मा से, तो आत्मा इसका 'कर्ता है' वह लागू नहीं पड़ता।
इसप्रकार पर्याय द्रव्य को अड़ती नहीं, द्रव्य पर्याय को नहीं अड़ता। सत्ता एक है और सत् दो हैं।
सत्ता एक है और सत्, उसमें दो हैं।
इस प्रकार, उत्पाद व्यय ध्रौव्ययुक्त्तं सत्त्, सत्ता एक, परंतु सत् उसमें तीन हैं - उत्पाद सत्, व्यय सत् और ध्रुव सत् है।
उस सामान्य-विशेष में दो सत् हैं, ये तो तीन। आहाहा!
आत्मा पर्याय मात्र से भिन्न है।
पर्याय में पर्याय मात्र अर्थात् कुछ बाकी नहीं रहा,
बंध-मोक्ष की पर्याय आ गई, नौतत्त्व उसमें आ गये।
नौतत्त्व से अत्यंत भिन्न है, ऐसा शास्त्र में वर्णन है।
अनादि-अनंत कर्तापना लागू ही नहीं पड़ता। आत्मा बंध का कर्ता नहीं है।
आत्मा पहले बंधन करे और फिर बंध को छोड़े और फिर मोक्ष को करे? ऐसे बाद में या पहले कुछ है नहीं।
वह तो प्रथम से ही अकारक है। आहाहा!
पहले बंध को करे - मिथ्यात्व को, और फिर उस मिथ्यात्व को छोड़े, छोड़ने के बाद क्या करे? सम्यग्दर्शन को करे, ऐसा कुछ है नहीं। आहाहा!
यह तो द्रव्य स्वभाव की, अकारक, अवेदक, निष्क्रिय परमात्मा की, दृष्टि के विषय की बात चलती है।
दृष्टि के विषय में कर्तापना नहीं है। आत्मा बंध का कर्ता नहीं है। बंध अर्थात् मिथ्यात्व (अर्थात्) भावबंध का कर्ता नहीं है।
तो द्रव्यकर्म का बंध तो, बंध कहाँ से करे उसे, द्रव्यकर्म को तो? भावबंध का भी कर्ता नहीं है।
और मोक्ष का, केवलज्ञान का भी कर्ता नहीं है। आहाहा!
केवलज्ञान की पर्याय होती है वह बात सच है, परंतु उसके षट्कारक से होती है, आत्मा करता है इसलिये होती है ऐसा है नहीं। आहाहा!
कौनसे नय से? अरे! स्वभाव से ही वह तो अकर्ता है।
अरे! अकर्ता ऐसे ज्ञायक को दृष्टि में ले, तेरा काम हो जायेगा।
स्वभाव ही अकारक, अवेदक है। करे और भोगे ऐसा त्रिकाली स्वभाव में (नहीं है),
क्योंकि निष्क्रिय है परमात्मा, क्रिया के कारक उसमें नहीं हैं। आहाहा!
चर्चा ३ यह द्रव्य स्वभाव पर्याय स्वभाव की पुस्तिका है।
अनादिकाल से आत्मा अनंतबार जैन हुआ, श्रावक नाम से, नाम से जैन।
और द्रव्यलिंगी मुनि भी हुआ अनंतबार, नवमें ग्रैवेयक में भी गया।
तब उसने नय के द्वारा 'पर्याय का स्वभाव क्या? द्रव्य का स्वभाव क्या?' अर्थात् नय के द्वारा विचार में लिया।
नय हैं, वे मन के धर्म हैं। नय हैं, वे ज्ञान के धर्म नहीं हैं।
अतीन्द्रियज्ञान जो है न? उसमें नय के विकल्प नहीं होते।
परंतु नय के विकल्प उठते हैं, वे मन के संग से उठते हैं।
अतः नयज्ञान है वह स्वयं खंडज्ञान है, विकल्परूप है। और नय हैं वे बंध के कारण हैं।
व्यवहारनय का विकल्प भी बंध का कारण। निश्चयनय का विकल्प है वह भी (बंध का कारण)। विकल्प मात्र बंध का कारण है।
फिर विकल्प में कोई दो भेद मत करना, कि यह अशुभ का विकल्प और शुभ विकल्प। विकल्प मात्र बंध का कारण है।
इसप्रकार, जेसे शुभाशुभ भाव बंध के कारण हैं, उसीप्रकार नयों के विकल्प भी (बंध के कारण हैं)।
व्यवहारनय से ऐसा है और निश्चयनय से जीव ऐसा है ऐसे जो विकल्प उठते हैं वे भी बंध के कारण हैं।
बंध का कारण होने पर भी आत्मा के द्रव्य और पर्याय का निर्णय करने के लिये, प्राथमिक भूमिका में,
उसे व्यवहारनय से साधन भी कहने में आता है कि जिससे उल्टा-सीधा निर्णय ना करे।
जैसा वस्तु का स्वभाव है, द्रव्य का और पर्याय का,
उस प्रकार निर्णय करने का उसका काल हो तब उसे विकल्प उसी प्रकार के उठते हैं, नयों के विकल्प।
अर्थात् नयों के विकल्प द्वारा वह गृहीत मिथ्यात्व का त्याग करता है,
क्योंकि अन्यमत में कोई नय विवक्षा नहीं है, जैनधर्म में नय विवक्षा है।
इसलिये गृहीत मिथ्यात्व गया और अगृहीत मिथ्यात्व रहा।
और अगृहीत में भी, अब अगृहीत था परंतु, अगृहीत में भी वह नय के द्वारा स्वभाव का विचार करता है।
व्यवहारनय को गौण करके निश्चयनय के विकल्प द्वारा
वह जब स्वभाव का निर्णय करता है तब अगृहीत मिथ्यात्व भी गलने लगता है। टलता नहीं है, परंतु गलता है।
जैसे कि मैं कर्म के संबंधवाला और बंधवाला हूँ,
कर्म को करता और भोगता हूँ, ऐसा जो व्यवहारनय का पक्ष उसमें तो मिथ्यात्व दृढ़ होता था।
परंतु अब वह व्यवहारनय को दूर करके निश्चयनय के विकल्प में आता है, कि मेरा आत्मा तो त्रिकाल अबद्ध है।
कर्म का संबंध मुझे हुआ नहीं और कर्म के बंध में मेरा आत्मा पूर्व में निमित्त कारण भी हुआ नहीं,
कर्म के बंध में निमित्त होना, वह भी मेरा स्वभाव नहीं है।
इसप्रकार निश्चयनय के विकल्प द्वारा अबद्ध स्वभाव को निर्णय में लेता है।
मैं तो त्रिकाल मुक्त हूँ, इसप्रकार त्रिकाल अकारक-अवेदक हूँ।
इसप्रकार स्वयं का जो आत्मा जैसा है उस आत्मा को विकल्प द्वारा,
मन के संग द्वारा, राग के संबंधवाले ज्ञान द्वारा, जिस ज्ञान का लक्ष राग के ऊपर है अभी,
ऐसे ज्ञान द्वारा, वह विचार करता है वस्तु का,
तो उसका मिथ्यात्व तो गलता है परंतु मिथ्यात्व टलकर सम्यग्दर्शन नहीं होता।
कि यहाँ तक आने के बाद उसे नयों के विकल्प कैसे छूटें और साक्षात् अनुभव कैसे हो?
इस हेतु से इस पुस्तिका में सारा विस्तार आया है।
उसमें द्रव्य स्वभाव की बात हो गई। अब पर्याय स्वभाव की बात आती है।
तीसरा पेज है। ज्ञान की पर्याय का स्वभाव।
आत्मा ज्ञाता है। किस नय से ज्ञाता है ? ऐसा एक प्रश्न उठता है कि 'ज्ञाता तो है आत्मा, परंतु किस नय से ज्ञाता है?', ऐसे!
अरे! स्वभाव से ही ज्ञाता है। ज्ञाता होता है या ज्ञाता है? ज्ञाता है।
किस नय से ज्ञाता है? कि स्वभाव से ही ज्ञाता है।
व्यवहारनय से ज्ञान पर को जानता है और निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है-,
क्योंकि भगवान ने दो नय कहे हैं और कोई एक नय छोड़ा जाये, छोड़ा भी नहीं जाता।
दो नय हैं, व्यवहारनय से पर को जानता है, निश्चयनय से स्व को जानता है, ऐसा नहीं है।
व्यवहारनय से पर को जानता है ऐसा नहीं और निश्चयनय से स्व को जानता है ऐसा भी नहीं है।
मुश्किल से निश्चयनय तक आया, व्यवहार का निषेध करते-करते, कि निश्चयनय से ज्ञान मेरी आत्मा को जानता है।
तो कहते हैं उसमें अनुभव नहीं होता। आहाहा! अब, तो फिर क्या है?
अनादि-अनंत, देखो! आहाहा!
सम्यग्ज्ञान प्रगट होता है तब आत्मा को जानता है, उससे पहले आत्मा को नहीं जानता, ऐसा नहीं है। 'अनादि-अनंत' शब्द का प्रयोग किया है।
अनादि-अनंत ज्ञान की पर्याय आत्मा को जाननेरूप ही परिणमती है।
अनादि-अनंत आत्मा जैसे द्रव्यरूप है, ऐसी उसकी एक स्वभावरूप पर्याय जिसे उपयोग लक्षण कहा जाता है,
जिसे चैतन्य अनुविधायी परिणाम कहा जाता है,
ऐसी ज्ञान की पर्याय, दशा, हालत, परिणाम अनादि-अनंत प्रगट होती है।
और वह पर्याय प्रगट होती है वह आत्मा को जाननेरूप ही परिणमती है। पर को जाननेरूप परिणमती नहीं है।
वह ज्ञान आत्मा को ही प्रसिद्ध करता है। 'ही' लगाया है।
वह जो ज्ञान उत्पादरूप होता है वह उत्पादरूप पर्याय ध्रुव को ही प्रसिद्ध करती है, पर को नहीं।
और वह पर्याय, उत्पाद-व्यय को भी प्रसिद्ध नहीं करती।
वह पर्याय ध्रुव को ही प्रसिद्ध करती है, ज्ञायक को ही प्रसिद्ध करती है।
जाननहार त्रिकाली भगवान आत्मा उसे ही जानती हुई उदय होती है और उसे जानते जानते अस्त होती है।
जानती हुई उदय होती है और जानती जानती ही अस्त होती है।
जहाँ एक पर्याय अस्त हुई वहाँ दूसरी पर्याय का उत्पाद होता है। आहाहा!
उसे और सिर्फ उसे ही जानती है -उसे और सिर्फ उसे ही जानती है।
पहली पर्याय ने जिसे जाना, फिर दूसरी पर्याय, पहली पर्याय तो व्यय हो गई,
फिर दूसरी पर्याय ने दूसरे को जाना, तीसरी पर्याय अपने को जाने, इसप्रकार पलटते हुये कुछ होगा न पर्याय में?
पर्याय, उसका विषय बदलता होगा या नहीं?
ज्ञान की पर्याय, उसका विषय बदलता नहीं है। आहाहा!
यह ज्ञान की पर्याय के स्वभाव की बात चल रही है। यह सम्यग्ज्ञान-मिथ्याज्ञान की बात नहीं है।
ज्ञान की पर्याय का अनादि-अनंत ऐसा स्वभाव है,
कि वह ज्ञान जो उत्पन्न होता है वह अपने आत्मा को ही जानता प्रगट होता है, क्योंकि उपयोग से आत्मा अनन्य है।
और उस उपयोग में उपयोग ही है और उपयोग में कोई क्रोधादि नहीं है (समयसार गाथा १८१)। आहाहा!
इसीलिए क्रोध को तो प्रसिद्ध करती ही नहीं क्योंकि उपयोग में क्रोधादि नहीं है।
तो छह द्रव्य (उपयोग में) नहीं हैं, तो छह द्रव्यों को कहाँ से प्रसिद्ध करे?
लेकिन उस उपयोग में तादात्म्यपने, अनन्यपने आत्मा विराजमान है, उसे प्रसिद्ध करती हुई प्रगट होती है।
दूसरे समय दूसरी पर्याय, तीसरे समय तीसरी पर्याय, परंतु प्रगट तो वह सामान्य को ही करती है।
जिसका विशेष हो, जो सामान्य का विशेष हो, वह विशेष उसके ही सामान्य को प्रसिद्ध करता है, दूसरे को (नहीं करता)। आहाहा! सिद्धांत।
मुमुक्षु:- सभी गुणों की पर्याय? उत्तर:- क्या? मुमुक्षु:- सभी गुणों की पर्याय?
उत्तर:- ज्ञान की पर्याय आत्मा को प्रसिद्ध करती है, ऐसा ख्याल में आता है तो सभी पर्यायें अंतर्मुख हो जाती हैं।
ज्ञान की पर्याय पर को जानती है तो सभी पर्यायें अंतर्मुख नहीं होती।
ज्ञान पर्याय सरदार है, सरदार।
एक सेना का नियम है, सेना का।
सेना का ऐसा नियम है कि सेना ऐसे जाती हो पूर्व दिशा में,
और उसका जो commander (कमांडर, सेनापति) होता है, chief (चीफ, सेनापति), पूर्व दिशा की तरफ ही उसका मुख होता है, पूर्व दिशा तरफ।
फिर उसे, उत्तर दिशा की तरफ जाने का विचार हो उसकी योजना के अनुसार, तो सेना को कुछ कहता नहीं।
अपना मुख मोड़ता है और जैसे ही अपना मुख मोड़ता है, वहाँ तो सभी अपना मुख मोड़ लेते हैं।
मुख मोड़ते हैं परंतु वे चलते नहीं हैं, तब तक चलते नहीं हैं।
जैसे ही वह (सेनापति) चलने लगता है, तो पूछे बिना (सभी) चलने लगते हैं, समझे?
ऐसे ही ज्ञान है न? वह कमांडर है, चीफ कमांडर है।
क्योंकि जीता जागता देव, अथवा जो प्रगट लक्षण है, वह ज्ञान की पर्याय का प्रगट लक्षण है।
श्रद्धा की पर्याय प्रगट नहीं है, सम्यग्दर्शन नहीं है। चारित्र की वीतराग पर्याय प्रगट नहीं है।
सुख-दु:ख की, अतीन्द्रिय सुख की पर्याय प्रगट नहीं है। आहाहा!
परंतु यह ज्ञान की पर्याय तो स्वभाव का अंश है, मोक्षमार्गप्रकाशक में लिया है।
क्योंकि जिसप्रकार सूर्य का प्रकाश है,
वह बादलों के विघटन से जितना प्रकाश उदय होता है वह स्वभाव का अंश है और वह सूर्य को ही प्रसिद्ध करता है।
ऐसे ही आत्मा, उसका ज्ञान जो है, स्वभाव का अंश प्रगट होता है, वह आत्मा को प्रसिद्ध करता है।
वह बंध का कारण नहीं है, राग-द्वेष-मोह बंध के कारण हैं।
नवीन बंध का कारण क्या? ऐसा (२६) पेज के ऊपर (२६-२७) पेज पर लिया है। (२६) पेज पर शीर्षक है और (२७) में उसका जवाब है।
इसप्रकार यह भगवान आत्मा है, वह समय नाम का पदार्थ है।
वह समय नाम का पदार्थ पूरा कब कहा जाता है? कि द्रव्य-गुण से तो समानता है परंतु उसकी पर्याय में जानने की दशा प्रगट होती है।
समय का वर्णन करते हुये समयसार की दूसरी गाथा में कहा,
कि युगपत् एक साथ जानता भी है और जाननेरूप परिणमता भी है।
ऐसा पदार्थ का स्वरूप ही है, स्वयं सिद्ध। आहाहा!
वह किसी नय से आत्मा को जानता है और किसी नय से ज्ञान प्रगट होता है, ऐसा है नहीं।
कोई कर्म मार्ग दे तो प्रगट हो ऐसा नहीं (है)।
स्वभाव निरपेक्ष होता है, भाई! स्वभाव को किसी की अपेक्षा नहीं होती। आहाहा!
ऐसे, ज्ञान सत् अहेतुक है, उसका कोई हेतु नहीं है।
(ज्ञान) स्वयं, स्वयं प्रगट होता है और वह स्वयं प्रगट होता हुआ, कि जिसका वह विशेष है उसे ही वह प्रगट करता है।
सामान्य आत्मा है और उसका विशेष उपयोग है, राग उसका विशेष नहीं है। आहाहा!
तो वह उपयोग जो है, उस उपयोग से आत्मा अनन्य है। उपयोग और आत्मा भिन्न नहीं हैं।
इसलिये वह उपयोग आत्मा को प्रसिद्ध करता है, वह पर्याय का अपना स्वभाव है, इसप्रकार!
ज्ञान की पर्याय का स्वभाव ही ऐसा है कि वह आत्मा को प्रसिद्ध करे। आहाहा!
अनादि-अनंत कहा न? अनादि-अनंत ज्ञान की पर्याय आत्मा को जाननेरूप ही परिणमती है।
यहाँ अतीन्द्रियज्ञान या इन्द्रियज्ञान या मतिज्ञान, श्रुतज्ञान कुछ नहीं लेना।
सामान्य उपयोग है यह, स्वभाव का अंश है।
यह हरीशचंद्रभाई आने लगे हैं वह अच्छा हुआ।
और मुझे विचार आया था, आपने कहा कि मैं तो आ नहीं सकूँगा, दो दिन बाद आऊंगा,
लेकिन एक टिकिट केन्सल नहीं कराते। मैंने कहा अच्छी बात है,
इतना भी अच्छा है। आहाहा! तुम जहाँ-तहाँ जाते हो न? उस बात मे कुछ माल नहीं है।
कुंदकुंद भगवान के पास जाओ। वहाँ सारा माल मिलेगा, बाकी कहीं है नहीं।
कुंदकुंद भगवान को जिन्होंने जाना ऐसे गुरुदेव के पास जाओ। बाकी तो भटकना ही है, जिंदगी पूरी हो जायेगी।
मुमुक्षु:- गुरुदेव के पास से आपके पास आये हैं। उत्तर:- हम तो डाकिया हैं।
उनकी जो डाक है वह लाकर सबको देते हैं, गुरुदेव ने ऐसा कहा है।
गुरुदेव ने ऐसा कहा है, हम को बैठा (समझ में आया) है इसलिये हम कहते हैं। आहाहा!
मुमुक्षु:- गुरुदेव के प्रतिनिधि आप ही होता है। उत्तर: ठीक है।
देखो, यह आता है तत्त्वार्थसूत्र में उपयोगो लक्षणम् (अध्याय २, सूत्र ८) जो दिगंबर का मूल शास्त्र। आहाहा!
अब उन्हें भी पता नहीं कि यह उपयोग क्या है? किसे जानता है और क्या करता है उपयोग?
उपयोग की क्रिया क्या? और उसका विषय क्या? वह भी जानकारी नहीं है।
उपयोग में जानने की क्रिया होती है, और वह आत्मा को जानती है, पर को नहीं जानती।
लक्ष्य को प्रसिद्ध करती है और अलक्ष्य को प्रसिद्ध नहीं करती, उसे लक्षण कहने में आता है।
यह परिभाषा है लक्षण की, लक्ष्य को प्रसिद्ध करे और अलक्ष्य को प्रसिद्ध न करे।
वह तो ठीक है न? आहाहा! उसका नाम लक्षण कहा जाता है।
वह राग को प्रसिद्ध नहीं करता। आहाहा!
वह न करे तो कुछ नहीं, परंतु व्यवहार से तो राग को जानता है न? आहाहा! बहुत बड़ी भूल हो गई, प्रभु!
अनादि-अनंत ज्ञान की पर्याय आत्मा को जाननेरूप ही परिणमती है।
वह ज्ञान आत्मा को ही सम्यक्एकांत, आत्मा को ही प्रसिद्ध करता है और पर को प्रसिद्ध नहीं करता।
तो स्वपरप्रकाशक उसका स्वभाव कहाँ गया? कि उसमें रह गया। ज्ञान की पर्याय में रह गया, उड़ा नहीं है।
तुमने तो कहा, मात्र आत्मा को जानता है और पर को नहीं जानता, तो-तो स्वपरप्रकाशक में, पर को तुमने उड़ा दिया?
कि हमने उड़ाया नहीं है, तुझे ऐसा लगता है कि ज्ञान की पर्याय ऐसे-ऐसे (पर लक्ष से) जानती है तब उसे परप्रकाशक कहते हैं।
ऐसा है नहीं। तेरी मान्यता उल्टी है। ज्ञान की पर्याय को इसप्रकार (पर का लक्ष) नहीं करना पड़ता।
ज्ञान की पर्याय आत्मा को जानते-जानते, उसमें लोकालोक का प्रतिभास होता है।
इस प्रतिभास को परप्रकाशक कहा जाता है। पर का लक्ष करे तो उपयोग रहता नहीं।
मुमुक्षु:- बहुत अच्छा! बहुत अच्छा! उत्तर:- बहुत अच्छा! सत्य है न? वह appeal (अपील, आकर्षण) करता है अंदर।
सत्य है न? आत्मा बैठा है न अंदर? वह आकर्षण करता है, अंदर से हकार आता है, हकार आता है। आहाहा!
ज्ञान आत्मा को ही प्रसिद्ध करता है, पर को नहीं, इसप्रकार। वह अस्ति-नास्ति अनेकांत है।
किस नय से ज्ञान में आत्मा जानने में आये ! लो! दूसरा पैराग्राफ आया।
किस नय से ज्ञान में आत्मा जानने में आये और किस नय से जानने में न आये?
किस नय से जानने में आये और किस नय से आत्मा उसमें न जानने में आये, इसप्रकार।
व्यवहारनय से जानने में नहीं आता और निश्चयनय से जानने में आता है-ऐसा नहीं है। यह तो ज्ञान की पर्याय के स्वभाव की बात है।
कि नय से तो ऐसा ही सुना है? अब नय से आगे की बात चलती है।
तेरी धारणा को अंदर अभी deposit (डिपोजिट, जमा) करके रख दे। आहाहा!
और अनुभव होता है तब ऐसा लगता है कि इस नय का ज्ञान भी झूठा, अनुभव से प्रमाण करना।
व्यवहारनय से जानने में नहीं आता, ज्ञान में आत्मा व्यवहारनय से नहीं जाना जाता
और निश्चयनय से जानने में आता है, सर्वज्ञ भगवान ने दो नय कहे हैं, स्पष्ट बात है!
-ऐसा नहीं है। निश्चयनय से जानने में आता है और व्यवहारनय से ज्ञान आत्मा को नहीं जानता, निश्चयनय से जानता है, ऐसा नहीं है।
तू नय लगायेगा तो वह ज्ञान ही प्रगट नहीं होगा, जानने की बात तो दूर रही। आहाहा!
जानने की बात तो दूर रही। वह तो विकल्प उत्पन्न हुआ।
-ऐसा नहीं है। ज्ञान आत्मा को, देखो, उसका जवाब आया ऊपर की दो लाइनों का।
ज्ञान आत्मा को स्वभाव से ही अनादि-अनंत प्रसिद्ध करता है। आहाहा!
अनादि-अनंत, माने तो भी ठीक और न माने तो भी ठीक।
सूर्य का प्रकाश मकान को प्रसिद्ध करता है, सूर्य को प्रसिद्ध नहीं करता -ऐसा कोई कहे पागल तो?
तो सूर्य को प्रसिद्ध नहीं करेगा उसका प्रकाश? अंधेरा हो जायेगा प्रकाश में? नहीं होगा।
वह ज्ञान आत्मा को प्रसिद्ध किया करता है, समय-समय।
यह अनुभव का आसान उपाय है। अनुभव का आसान में आसान उपाय है। सबसे सरल यह है।
कितनी यात्रा करनी? कितने उपवास करने? कितने व्रत करने? और कितने मंदिर बनवाने? आहाहा!
कितने शास्त्र पढ़ने? कितने नय-निक्षेप-प्रमाण? कितनी डिग्रियाँ प्राप्त करनी? आहाहा!
ज्ञान आत्मा को जानता हुआ ही प्रगट होता है, प्रसिद्ध करता हुआ ही प्रगट होता है। आहाहा!
अनादि-अनंत प्रसिद्ध करता है। उसे नय की अपेक्षा ही नहीं है। आहाहा!
नय बीच में डालेगा तो? तो ज्ञान आत्मा को जानता है वह तुझे ख्याल में नहीं आयेगा।
नय को बीच में मत रख भाई! आहाहा! नय तो बाधक है, अनुभव के लिये बाधक है।
वह आया था, जो-जो साधन वह-वह बाधक।
उसे नय की अपेक्षा ही नहीं है, स्वभाव को। स्वभाव में नय नहीं होते।
ज्ञान की पर्याय आत्मा को जानती है। किस नय से? प्रश्न ही नहीं है, ज्ञान की पर्याय का स्वभाव ही है।
वह सामान्य का विशेष है तो वह विशेष सामान्य को प्रसिद्ध करे, करे और करे।
आहाहा! सामान्य-विशेष तो ख्याल में आया न?
उसे नय की अपेक्षा ही नहीं है। स्वभाव में नय नहीं होते और स्वभाव की सिद्धि के लिये, 'नय' मात्र अंगुली निर्देश करते हैं।
अनुमान करके कहते हैं, जो व्यवहारनय में फंसा हुआ था उसे ऐसा कहते हैं,
कि निश्चयनय से तो ज्ञान आत्मा को ही जानता है, पर को नहीं जानता।
इतने व्यवहार का निषेध करने के लिये निश्चयनय से उसे इशारा किया।
अनुमान तक ले जाते हैं, बस- बस, उनकी मर्यादा इतनी।
अनुमान ज्ञान में ऐसा आया कि मेरा ज्ञान तो मेरी आत्मा को ही जानता है, पर को नहीं जानता।
ऐसा अपने ख्याल में पहले लेता है, नय के द्वारा।
तू निश्चयनय से अकर्ता है या स्वभाव से ही अकर्ता है? कि साहेब! निश्चयनय से अकर्ता है।
शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से देखा जाए तो अकारक और अवेदक है ऐसा शास्त्र में लिखा है।
उससे आगे की बात है यह। लिखा है वह सत्य है परंतु वह विकल्प है, उसमें अनुभव नहीं होता।
मैं तो स्वभाव से ही अकर्ता हूँ, प्रभु। आहाहा!
अब, तेरे कहे हुये इंद्रजाल, नय को मैं उल्लंघता हूँ
और मैं अपने स्वभाव के समीप जाकर देखता हूँ तो मुझे नय की अपेक्षा नहीं है। आहाहा!
बस, तो नयों के विकल्प छूट जायेंगे और तुझे अनुभव हो जायेगा। अनुभव की यह विधि है।
जिसे अनुभव करना हो न? उसे यह विधि बताई जाती है।
ज्ञान की पर्याय निश्चयनय से आत्मा को जानती है या स्वभाव से जानती है?
निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है या स्वभाव से जानता है? मुमुक्षु:- स्वभाव से जानता है।
उत्तर:- स्वभाव से जानता है। तो निश्चयनय से तो झूठा हो जायेगा? झूठा ही है। आहाहा! हो जायेगा क्या? वह तो झूठालाल है।
विकल्प है न वह तो? निश्चयनय का विकल्प भी वस्तु का स्वभाव नहीं है।
वह तो प्राथमिक शिष्यों को समझाने के लिये होता है।
यह तो एकदम अंदर जाने की बात है। समझे? आहाहा!
आठ वर्ष का बालक भी अनुभव कर सकता है। तू तो दस-बारह वर्ष का हो गया होगा, या नहीं?
धीरज नाम है, धीरज उसका, एक नीरज और एक धीरज।
अकलंक और निकलंक दो भाई थे न? हाँ, ऐसे ये। Powerful (पावररफुल, शक्तिशाली) है, हों! हाँ! उस दिन बोलता था, ओहोहो! गजब है!
मुमुक्षु:- बड़े पंडितों को शर्म आये ऐसा है। उत्तर:- हाँ! ऐसा है।
मुमुक्षु:- आत्मा में से आये ऐसा। उत्तर:- Spirit (स्पीरीट, जोश)से बोलता है हों, आत्मा है न? आहाहा!
अनंत गुण से भरपूर आत्मा, भगवान आत्मा है। कौन बालक, कौन युवा और कौन वृद्ध? उसमें कुछ है नहीं।
बस, तो नय के विकल्प छूट जायेंगे और तुझे अनुभव (हो जायेगा), ऐसा कहते हैं।
यदि तू नय को छोड़ देगा तो तुझे अनुभव हो जायेगा। नय को पकड़ेगा तब तक अनुभव नहीं होगा। आहाहा!
सोगानीजी ने एक दृष्टांत दिया, सोगानीजी ने।
एक तोता था, उड़ते-उड़ते एक नली को पकड़ लिया, घूमती हुई नली।
ऐसे-ऐसे घूमती थी, नली घूमी तो सिर उल्टा हो गया उसका।
नली को पकड़ा और उसका सिर उल्टा हो गया।
तो दूसरे तोते, उसको उसकी भाषा में समझाते हैं, छोड़ दे। इस नली को तू छोड़ दे तो तू उड़ जायेगा।
तो तोता कहता है कि मैं मर जाऊँगा। कि तू मरेगा नहीं बल्कि उड़ जायेगा।
उसकी जाति के कहने लगे न? इसीलिये उसे समझ में आया, यदि कौए ने कहा होता तो न छोड़ता।
समझ में आया? या किसी बिल्ली ने आकर कहा होता तो? मुमुक्षु:- तो न छोड़ता।
उत्तर:- परंतु उसकी जाति के, उसकी जाति वालों ने कहा कि छोड़ दे, तू उड़ जायेगा।
एक तोता, दो तोते, तीन तोतो ने, एक के बाद एक (कहा)। ये सब मेरी ही जाति के हैं, इसलिये अपने को सच्ची सलाह देते हैं। समझ गये?
तो उसने इसप्रकार छोड़ दिया, छोड़ते ही उड़ गया।
इसप्रकार नय को पकड़कर रखा है, छोड़ दे! अनुभव हो जायेगा तुझे, ऐसा कहते हैं।
यह नली है, नली (को पकड़कर) तेरा सिर उल्टा हो गया है। यह सोगानीजी ने दृष्टांत दिया था।
बस, तो नय के विकल्प छूट जायेंगे और तुझे अनुभव हो जायेगा। यह अनुभव की विधि है।
ज्ञान की पर्याय निश्चयनय से आत्मा को जानती है या स्वभाव से जानती है? -स्वभाव से ही जानती है, प्रभु।
आहाहा! उसे नय की जरूरत नहीं है।
अनादि-अनंत ज्ञान स्वभाव से ही आत्मा को जानता हुआ प्रगट होता है। आहाहा!
सूर्य का प्रकाश सूर्य को प्रसिद्ध करते हुये ही उदय होता है।
स्वभाव से ही जानता हो, उसमें नय की अपेक्षा नहीं होती। नय तो मात्र स्वभाव का उँगली निर्देश करता है।
नहीं जानता - समझता उसे इशारे से समझाते हैं।
पहले व्यवहारनय का पक्ष था उसे निश्चयनय द्वारा समझाते हैं।
व्यवहारनय का पक्ष छुड़ाने के लिये उसे निश्चयनय का अवलंबन दिया,
कि निश्चयनय से तू विचार कर, व्यवहारनय से विचार करना छोड़ दे अब।
कि व्यवहारनय अन्यथा कथन करता है और निश्चयनय तो वस्तु का जैसा स्वभाव है वैसा प्रतिपादन करता है।
इसलिये निश्चयनय सत्यार्थ है, ऐसे। व्यवहारनय असत्यार्थ है।
अर्थात् व्यवहार का पक्ष छुड़ाने के लिये उसे निश्चयनय का अवलंबन दिया।
तो व्यवहार का पक्ष छूट जाता है और निश्चय के पक्ष में आता है।
निश्चय के पक्ष में आता है अब। व्यवहार का पक्ष छूटता है और निश्चय के पक्ष में आता है।
अब कोई तो स्वभाव तक पहुँचकर कोई,
पहुँचकर पक्षातिक्रांत होकर अनुभव कर लेता है
और कोई निश्चयनय के पक्ष में अर्थात् विकल्प में अटक जाता है, अनुभव नहीं कर सकता।
अब जो निश्चयनय के द्वारा स्वभाव का अनुमान करके, जो कि निश्चयनय तक जो आया है
वह निश्चयनय द्वारा स्वभाव का अनुमान करके, अनुभव में चला जाता है।
अनुमान में आ कर, अनुमान में अटकता नहीं है अब। आहाहा!
निश्चयनय द्वारा, मन द्वारा वस्तु का निर्णय होता है, अनुमान, अनुमान होता है। आहाहा!
मैं तो जाननहार हूँ, अभेद टंकोत्कीर्ण शुद्ध चैतन्यमूर्ति हूँ।
इसप्रकार व्यवहार का पक्ष छोड़कर, और निश्चयनय जैसा स्वरूप कहता है
ऐसे स्वरूप को पहले मन के द्वारा वह ख्याल में लेता है।
उसे ख्याल में आता है, आ सकने योग्य है, ऐसे। परंतु मन के द्वारा अनुभव नहीं हो सकता।
मुमुक्षु:- अनुमान द्वारा नहीं होता? अनुमान द्वारा भी नहीं होता? उत्तर:- नहीं, अनुभव नहीं होता।
मुमुक्षु:- अनुमान द्वारा तो वह उस तक पहुँचता है। उत्तर:- कहाँ तक पहुँचता है?
मुमुक्षु:- स्वभाव तक। दृष्टि में लेता है, अनुमान द्वारा। उत्तर:- नहीं-नहीं।
अनुमान द्वारा, मन के विकल्प द्वारा, परोक्ष ज्ञान द्वारा, आत्मा ऐसा है, ऐसा ख्याल में लेता है, तब तक दुःखी है।
तब तक? मुमुक्षु:- दुःखी है, सही है! सही है!
उत्तर:- बाद में अनुमान छूट जाता है और प्रत्यक्ष अनुभव हो जाता है।
अनुमान में कुछ हाथ में नहीं आया।
मुमुक्षु:- अनुमान के द्वारा निश्चय का निर्णय कर लेता है।
उत्तर:- निर्णय कर लेता है, मगर जो निर्णय है न, वह दुःखदायक दशा है।
मुमुक्षु:- वह विकल्पात्मक है। उत्तर:- हा, वह विकल्पात्मक है। वह अनंतानुबंधी की कषाय है, अभी।
नहीं तो उसे ऐसा लगता है कि मैं अब निर्णय में आ गया।
निर्णय में आ गया ऐसा जो मानता है, वह तो निर्णय में भी नहीं है। निर्णय को आगे करता है उसे निर्णय नहीं होता।
निर्णय में ज्ञायक तत्त्व आगे होता है, उसे निर्णय होता है।
निर्णय पीछे रह जाता है और ज्ञायक आगे आ जाता है।
निर्णय की बात कोई अपूर्व है, साधारण बात नहीं है। शांतिसागर कहते हैं 'अपूर्व बात है'। आहाहा!
निर्णयवाला निर्णय को आगे (नहीं) करता। उसे ख्याल आ जाता है कि अब सम्यग्दर्शन जरूर होगा।
वह व्यवहारनय से निशंक हो गया है, निश्चयनय से अभी निशंक नहीं हुआ।
क्या कहते हैं शोभनाबेन? मुमुक्षु:- व्यवहारनय से निशंक अर्थात्?
उत्तर:- क्या कहा? मुमुक्षु:- व्यवहारनय से निशंक अर्थात् - आपने कहा न?
उत्तर- व्यवहारनय से निशंक हुआ है अर्थात् कि निशंक नहीं हुआ है, ऐसे। व्यवहारनय लगाया न!
मुमुक्षु:- निश्चयनय से तो निशंक हो गया। उत्तर:- निशंक का फल नहीं आया न? तो क्या निशंक हुआ? निशंक का फल तो...
मुमुक्षु:- निशंक होकर आगे बढ़ गया। उत्तर:- आगे बढ़े तब न? वहाँ रुक जाये तो?
निर्णय हो गया-निर्णय हो गया, ऐसे अटक जाता है वह तो। आहाहा!
निर्णयवाले, मैंने कहा कि निर्णयवाले निर्णय को आगे नहीं करते।
निर्णय का विषय उसे आगे हो गया है, मुख्य हो गया है, निर्णय गौण हो गया है।
ओहो! मगर रात-दिन उसे एक ज्ञायक ही स्मरण में आता रहता है। आहाहा!
यह बात ऐसी है, कोई वचनातीत है, वचन से कही जा सके ऐसी नहीं है।
पंचाध्यायी कर्ता ने तीन प्रकार इसमें किये हैं- (१) वचनातीत है, (२) निर्विकल्पवत् है, (३) केवल अनुभवगम्य है।
वह कही नहीं जा सकती।
सम्यग्दर्शन कहा जा सकता है परंतु निर्णय नहीं कहा जा सकता। आहाहा!
क्योंकि सम्यग्दर्शन का लक्षण तो आनंद आया, वह तो प्रगट हो गया।
कहा जा सकता है उसके द्वारा, कहना चाहे तो।
किसी को कहना हो तो, न कहना हो तो कोई पूछे तो भी जवाब न दे। तुम्हारा विषय है, हमारा विषय नहीं। आहाहा!
यह तुम नक्की करो बस!
परंतु यह जो निर्णय आता है वह तो कहा भी नहीं जा सकता। परंतु एक अपेक्षा से उसे नैगमनय लागु पड़ गया।
'चिरम अचिरम' थोड़े या ज्यादा समय में, उसे प्रत्यक्ष अनुभव होगा, होगा और होगा।
वह स्वयं निशंक हो गया है, परंतु अभी व्यवहार से निशंक है, निश्चय से निशंक नहीं हुआ है,
क्योंकि आनंद नहीं आया। शोभनाबहन!
अनुभव से निशंक (हुआ वह) अलग बात है और निर्णय में आया और निशंक वह बात अलग प्रकार की है। आहाहा!
वह तो एक, एक ज्ञायक की कोई अंदर में धारा उठती है। समझ गये? उसकी मुख्यता की।
जैसे सम्यग्दृष्टि को परिणति प्रगट होती है न? परिणति, अनुभव के बाद चालू रहती है परिणति,
वैसे इस निर्णयवाले को, प्रकाश(भाई), एक परिणति अंदर में प्रगट होती है। आहाहा!
वह परिणति धरावाही रहती है नींद में भी। उसका व्यय कब हो कि जब प्रत्यक्ष होता है तब, फिर उसका व्यय हो जाता है।
यह तो कोई गुप्त रखने की बात तो है नहीं। खुल्ले रूप में कहने में आती है।
मुमुक्षु:- स्वयं को ही अंदर पता चलता है कि ऐसा हो सकता है। उत्तर:- दूसरे किसी को नहीं। दूसरे का विषय ही नहीं है।
दूसरा कोई जान सकता नहीं और जिसे हुआ वह कह सकता नहीं।
दूसरा जान नहीं सकता और जिसे हुआ हो वह वाणी द्वारा कह सकता नहीं।
वह वचनातीत, निर्विकल्पवत्, केवल स्वानुभवगम्य।
वह स्वयं जानता है। बस! दूसरा कोई जान नहीं सकता।
और लगभग उसका काल दिखाई देता है, लगभग। बाकी तो कितनी ही बातें तो केवली गम्य हैं।
परंतु छह महीने से ज्यादा लंबा समय नहीं होता, छह महीने के अंदर उसे अनुभव हो जाता है।
या घंटों, या दिनों, या थोड़े महीनों में बस, उसमें अनुभव उसे आता है।
वह भी होने योग्य होता है, उसे आत्मा करता नहीं है। आहाहा!
वह तो जाननहार को ही जानता है बस! उसे तो धुन लगती है 'मैं तो ज्ञायक हूँ, चिदानंद आत्मा हूँ'। आहाहा!
निर्णय का मेरे में अभाव है। क्या कहा? निर्णयवाला ऐसा जानता है, त्रंबकभाई!
इस अपूर्व निर्णय का मेरे में अभाव है क्योंकि वह पर्याय है। आहाहा!
मुमुक्षु:- उसे छह महीने भी नहीं लगते। उत्तर:- नहीं लगते। वह तो अंतर्मुहूर्त में हो जाता है, किसी-किसी को तो। आहाहा!
सोगानीजी को एक रात में हो गया था। एक रात में 'ज्ञान भिन्न और राग भिन्न' धुन चढ़ गई।
रात को बैठ गये समीति के कमरे में। सवेरे रत्नत्रय जेब में लेकर उठे।
तीन रत्न, सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र। आहाहा! एक रात में।
अनुभव नहीं कर सकता। अब जो निश्चयनय के द्वारा स्वभाव का अनुमान करके,
अनुभव में चला जाता है, पक्षातिक्रांत होता है, उसने निश्चयनय का पक्ष भी छोड़ा तब अनुभव हुआ।
पक्ष छोड़े तब अनुभव होता है।
'नय से ऐसा हूँ' ऐसा विकल्प छूट जाता है। अनुभव के लिये नय साधन ही नहीं है। निर्णय के लिये होता है, अनुभव के लिये नहीं होता।
नय मात्र अनुमान तक ले जाता है, वह अनुभव नहीं करा सकता।
नय के विकल्प हैं वे अनुभव नहीं करा सकते, क्योंकि परोक्ष हैं,
नय हैं वे परोक्ष हैं और ज्ञान है वह प्रत्यक्ष है। बड़ा अंतर है। लो, यह चौथे पेज का पहला पैराग्राफ हुआ।
ज्ञान की पर्याय निश्चयनय से आत्मा को जानती है ऐसा विचारने पर व्यवहारनय से वह पर को जानता है, ऐसा आ गया।
वह प्रमाण में आ गया। नय में कहाँ आया है वह?
नय में आया कब कहलाता है, कि व्यवहारनय का निषेध करे तो निश्चयनय में आया।
निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है और व्यवहारनय से पर को जानता है, वह तो प्रमाण के पक्ष में खड़ा है। वह निश्चयनय के पक्ष में नहीं आया।
निश्चयनय के पक्ष में तो व्यवहार का निषेध करे, तब वह निश्चयनय के पक्ष में आया कहलाता है अभी,
कि 'जाननहार जानने में आता है, वास्तव में पर जानने में नहीं आता'।
निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है और व्यवहारनय से पर को जानता है, वह तो प्रमाण का विकल्प है, नय का विकल्प भी नहीं है।
वह तो बहुत दूर दिखता है। आहाहा!
परंतु एक जीव उसमें से निकालता है कि निश्चयनय से आत्मा जानने में आता है और वास्तव में पर जानने में नहीं आता,
व्यवहार का निषेध करे उसका ही नाम निश्चयनय कहलाता है।
निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है और व्यवहारनय से पर को जानता है, वह निश्चयनय के पक्ष में नहीं आया,
वह प्रमाण के पक्ष में खड़ा है। आहाहा! वह विधि-निषेध में भी नहीं आया है अभी।
वह निश्चयनय के पक्ष में भी नहीं आ सकता। उसे निश्चय के पक्ष में आया ऐसा नहीं कह सकते।
यह एक भूल का प्रकार है
'हम दो नयों से विचारते हैं, निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को जानता है और व्यवहारनय से पर को जानता है'। आहाहा!
वह प्रमाण में अटका है। प्रमाण के दो अंश हैं, निश्चयनय और व्यवहारनय।
उसमें से प्रमाण में से निश्चयनय के पक्ष में आता है कि 'जाननहार जानने में आता है, वास्तव में पर जानने में नहीं आता' ऐसे विधि-निषेध में आता है।
फिर (निषेध) के विकल्प भी छूटने लगते हैं, निषेध के विकल्प छूटने लगते हैं, और विधि के विकल्प का बल आता है। आहाहा!
निषेध का पक्ष छूटता जाता है तब उसे द्वेष घटता जाता है, और
'जाननहार जानने में आता है' ऐसे निश्चय के पक्ष में आये तब यहाँ शुभराग, राग के पक्ष में आया, द्वेष का पक्ष छूटा।
फिर अनुभव करे तो राग-द्वेष दोनों छूटकर अनुभव होता है। आहाहा!
'दो नय भगवान ने कहे हैं' - वह प्रमाण के पक्ष में खड़ा है। आहाहा!
दो नय कहे हैं परंतु एक में, निश्चयनय के द्वारा व्यवहार का निषेध करने को कहा है।
स्वआश्रित निश्चयनय के द्वारा तू व्यवहार का निषेध करना, दया मत रखना, 'अदयम' पाठ है।
ज्ञान की पर्याय निश्चयनय से आत्मा को जानती है ऐसा विचारने पर व्यवहारनय से वह पर को जानती है, ऐसा आ गया।
अरे! निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को नहीं जानता। बोलो! आहाहा!
पर को नहीं जानता उसमें व्यवहार का निषेध हुआ। निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को नहीं जानता उसमें निश्चयनय का निषेध आया।
हाय-हाय! निश्चयनय का निषेध यह क्या? यह बात तो सुनी नहीं है कभी।
व्यवहारनय का निषेध तो ठीक है, परंतु निश्चयनय का निषेध?
कि निश्चयनय के विकल्प का निषेध है, उसके विषय का निषेध नहीं है।
जहाँ जहाँ जो जो योग्य है, वहाँ समझना तेह; वहाँ वहाँ वही वही आचरे आत्मार्थी जन वह (श्री आत्मसिद्धिशास्त्र, गाथा ८)।
किस अपेक्षा से कहने में आता है? यहाँ क्या प्रयोजन सिद्ध करना है?
वह समझना चाहिये। यहाँ नयातिक्रांत का विषय चलता है।
व्यवहारनय से पर को जानता है, ऐसा आ गया। अरे! निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को नहीं जानता।
अरे! निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को नहीं जानता? तो क्या व्यवहारनय से जानता है ऐसा आप कहना चाहते हो?
अरे भाई! यह तो ऊँचे-ऊँचे चढ़ने की बात है। कहाँ नीचे उतर गया वापस?
वह व्यवहार के पक्ष की गंध है न! नरेनभाई, यह तो भाग्यशाली हो उसके कान में बात आती है। पक्षातिक्रांत की बात है।
ज्ञान आत्मा को नहीं जानता। स्वभाव से ही जानता है। नय की क्या जरूरत है?
तो कोई नय ही नहीं रहा, स्वभाव हाथ में आ गया।
कोई विकल्प नहीं रहा और स्वभाव (की) दृष्टि, अनुभव हो गया निर्विकल्प।
यह बात कोई अपूर्व है। यह बात 'निश्चयनय से आत्मा को नहीं जानता? कि हाँ! नहीं जानता।' वह बात अपूर्व है।
'निश्चयनय से आत्मा को जानता है ज्ञान' वह बात सुनी है,
परंतु 'निश्चयनय से ज्ञान आत्मा को नहीं जानता' वह बात तूने सुनी नहीं। आहाहा! शांतिसागर ऐसी बात है।
तो कोई नय ही नहीं रही स्वभाव हाथ में आ गया। यह बात कोई अपूर्व है।
नयातीत होने के लिये यह बात है।
विकल्पातीत होकर अनुभव कैसे हो, उसकी मुख्यता से बात चलती है।
स्वभाव से ही स्वभाव जानने में आता है। नय से जानने में नहीं आता।
-नय से स्वभाव की प्रसिद्धि ही नहीं हुई।
अनंतबार नय तक आ गया, नवमें ग्रैवेयक में गया परंतु अनुभव नहीं हुआ। नय साधन ही नहीं है। लो!
व्यवहारनय तो साधन नहीं परंतु निश्चयनय भी (साधन नहीं)।
साधन नहीं किंतु बाधक है।
यदि नय साधन हो तो तो पक्षातिक्रांत होने के काल में नय रहनी चाहिये, साधन हो तो!
परंतु तब तो कोई नय रहता नहीं। इसलिये नय स्वभाव की सिद्धि के लिये साधन ही नहीं है।
विकल्पात्मक ज्ञान स्वभाव को अनुभव करने का साधन (ही नहीं है)।