ये शिविर अंदर समझने के लिए, दो पार्ट हो गए हैं, पहला पार्ट और दूसरा पार्ट।
पहले पार्ट में यानि पहले विभाग में, प्रथम विभाग में क्या आया? कि ये आत्मा ज्ञानस्वभावी आत्मा है।
अभी चला ना। आत्मा क्या है? ज्ञानस्वभावी आत्मा होने से, ज्ञायक होने से, ज्ञाता होने से, केवल ज्ञाता ही है और कर्ता नहीं है।
वो पहला विभाग, बहुत दिन चला।
बाद में कल से, एक दूसरा विभाग चला कि आत्मा पर का ज्ञाता नहीं है।
जैसे पर की कर्ताबुद्धि अज्ञान है, ऐसे मैं पर को जानता हूँ ऐसी ज्ञाताबुद्धि.... ज्ञाता नहीं, ज्ञाता की बुद्धि। आहाहा!
अनुभव के बाद ज्ञाता होता है, अनुभव के पहले ज्ञाताबुद्धि हो जाती है। जैसे अनुभव के पहले कर्ताबुद्धि हो जाती है, वो अज्ञान है;
अनुभव के बाद उपचार से कर्ता होता है, वो व्यवहार है। कर्ताबुद्धि अलग और कर्ता अलग है।
ऐसे अनादिकाल से जीव को, पर का मैं ज्ञाता हूँ, ऐसी बुद्धि हो गई है, वो बुद्धि मिथ्याबुद्धि है।
अपने समर्थ आचार्य भगवंत कुन्दकुन्दाचार्य भगवान, जिनका तीसरा नाम है,
उन्होंने बंधतत्त्व के अधिकार में ऐसा लिखा कि मैं पर को मारनेवाला हूँ, सुखी-दुःखी करनेवाला हूँ, वो तो भावबंध, मिथ्यात्व, अध्यवसान है ही।
कर्ताबुद्धि तो मिथ्यात्व है ही। कर्ताबुद्धि और कर्ता में difference (अंतर) है। कर्ताबुद्धि अज्ञान है, कर्ता व्यवहार है।
ज्ञान का कर्ता आत्मा, व्यवहार है।
तो कर्ताबुद्धि, वो भावबंध है, मैं पर को सुखी-दुःखी कर सकता हूँ।
एक द्रव्य दूसरे द्रव्य का करनेवाला तीनकाल में है ही नहीं, तो भी अनंतकाल से अभिमान हो गया है कि मैं कर्ता हूँ; वो तो अध्यवसान है ही।
मगर आचार्य भगवान ने एक अपूर्व बात किया कि जो जितनी अभी जिनवाणी है, विद्यमान है, (अभी) थोड़ी बची है,
उसमें भी, आत्मा पर को जानता है, वो मिथ्यात्व है, अध्यवसान है, वो नहीं आता है।
मगर एक समयसार में आया कि सर्वज्ञ भगवान का कहा हुआ छहद्रव्य, उसको मैं जानता हूँ, जाननहार हूँ उसका,
उसका नाम भावहिंसा है, भावमरण है, अध्यवसान है, मिथ्यात्व है। आहाहा!
ये कुन्दकुन्द भगवान की वाणी के साथ, सीमंधर भगवान की वाणी का साक्षात् अनुसंधान है। ये अपूर्व चीज़ है।
ये साधारण चीज़ नहीं है। कोई मानो कि कोई न मानो। आहाहा! अनुसंधान हो गया।
आत्मज्ञानी तो थे, आनंद के अनुभवी तो थे,
मगर कोई ऐसा बनाव बन गया कि साक्षात् सदेह कुंदकुंद भगवान, सीमंधर भगवान के समवशरण में गये। आहाहा!
और आठ दिन रहे और वहाँ वाणी सुनकर इधर आये, समयसार शास्त्र की रचना की।
आस्रव अधिकार तो लिखा मगर उसके चार भेद हैं, मिथ्यात्व, अविरत, कषाय, योग; और आस्रव के अलावा बन्ध अधिकार लिखा।
बंध में तो अकेला मिथ्यात्व का परिणाम, वो ही बंधतत्त्व है। आहाहा!
जहाँ बंधतत्त्व है, वहाँ तक तो आस्रव है। मगर बंध चले जाने के बाद थोड़ा आस्रव रहता है, वो बंध का कारण नहीं है।
अकेला भावबंध, मिथ्यात्व, अध्यवसान, ही बंध का कारण है, मुख्य तौर से।
गौणरूप से राग, अल्प बंध है, वो गौण है। अनंत संसार का कारण नहीं है। सचमुच तो वो राग निर्जरा का कारण है।
ज्ञानी का राग (निर्जरा का कारण है)। आहाहा!
तो ऐसी ये बात बंध अधिकार में अपूर्व आई कि, ये धर्मास्तिकाय को मैं जानता हूँ। आहाहा! अध्यवसान मिथ्यात्व का दोष आ गया।
इधर कोई खून करता है, तो उसको तो जेल मिलती है, उसको तो जेल मिलती है।
मगर मैं पर को जानता हूँ, इसके लिए कोई इधर जेल नहीं है। कुदरत के घर में जेल है। आहाहा!
भावबंध वो जेल है। वो जो चालू रखेगा, तो भैया! उसका फल क्या होगा?
ऐसे पर को जानना एक दफ़े बंद कर दे और आत्मा को जान ले, काम हो जाएगा।
बाद में पर को जानना वो ज्ञाताबुद्धि नहीं है, ज्ञाता है। ज्ञाताबुद्धि अज्ञान है, ज्ञाताबुद्धि अज्ञान है। ज्ञाता व्यवहार है। ज्ञाता (व्यवहार है)।
छहद्रव्य को जानना, आत्मा को जानने के बाद, वो व्यवहार है।
आत्मा को जानना छोड़ देना और छहद्रव्य, नवतत्त्व को जानना,
आठ कर्म को जानना, १४८ कर्म प्रकृति को जानना, १४ गुणस्थान को जानना, वो ज्ञाताबुद्धि, अज्ञान है। आहाहा!
ज्ञाताबुद्धि अलग है और ज्ञाता होना अलग है।
ज्ञाताबुद्धि छूट जाती है, आत्मा का अनुभव होता है, बाद में ये ज्ञाता होता है।
सारे विश्व का ज्ञाता कहो, वो भी एक व्यवहार है। सचमुच तो ज्ञान को ही जानता है।
तो ये कल से वो बात चली, इन्द्रियज्ञान को जीतने का प्रकार, उसके सन्दर्भ में ये सेटिका की गाथा लेना है।
अभी योगानुयोग आत्मधर्म निकला, ये मार्च का, सोनगढ़ से। अपने गुरुदेव की वाणी उसमें है।
गुरुदेव ने कहा, यहाँ दूसरे जीवों की हिंसा या चोरी, वो तो भावबंध है ही, वो तो हिंसा है। पर की हिंसा का भाव, वो तो हिंसा है ही।
मगर जाननहार का ज्ञान है, ये न मानकर, ये ज्ञान जीव का है आत्मा का है, ज्ञायक का है, ऐसा न मानकर,
रागादि पर का ज्ञान है, ऐसा मानना, इसका नाम हिंसा है।
क्या कहा? राग की कर्तत्त्वबुद्धि तो हिंसा है, मगर अपने को जानना भूल गया और राग को जानने में रुक गया, वो भावहिंसा है, भावबंध है।
वहाँ धर्मादिक को जाने तो भावहिंसा है। गुरुदेव ने कहा रागादि को जाने, तो भावहिंसा-भावबन्ध होता है।
मुमुक्षु:- स्वर्ग से पधारे साहब गुरुदेव श्री। स्वर्ग से पधारे गुरुदेव श्री।
उत्तर:- आहाहा! ये गुरुदेव की वाणी है, तो गुरुदेव स्वर्ग से पधारे, ऐसा भाईसाहब ने कहा। ये सब गुरुदेव का ही प्रभाव है। आहाहा!
भैया! ये साधारण दोष नहीं है कि मैं पर को जानता हूँ, उसको गुण मानता है जीव।
स्वभाव है, जानता है इसलिए गुण है। गुण नहीं है, बड़ा दोष है। आहाहा! साधारण दोष (नहीं है)।
आहाहा! जिसको गुण माने, इसमें त्यागबुद्धि आती नहीं है।
सर्वज्ञ भगवान लोकालोक को जानें, मैं मेरे क्षयोपशम अनुसार थोड़े पदार्थ को मैं जानूँ, आहाहा! बड़ा भारी दोष है भाई।
ज्ञान जिसका है, उसको जानना नहीं और ज्ञान जिसका नहीं है, उसको जानना, उसका नाम ही पाप है। आहाहा!
ये धन्नालालजी साहब का लड़का चौंक उठा कि आत्मा पर को जानता है, तो पाप है।
तो उसने कहा कि ये बात कभी हमने, जिंदगी भर हमने सुनी ही नहीं। आहाहा! ये क्या बात है?
ये अनुसंधान है सीमंधर भगवान के साथ वाणी का, वो ही कह सकते हैं कि धर्मास्तिकाय को जानना पाप है। आहाहा!
समर्थ आचार्य हैं। आहाहा! भावलिंगी संत, ऐसा जिनका तीसरा नाम है। कोई चैलेंज इसमें कर सकते नहीं है।
अभी एक बात तो हो गई कि आत्मा ज्ञाता है और कर्ता नहीं है। ये मंत्र है, ज्ञाता हूँ और कर्ता नहीं हूँ। आहाहा!
बाद में ज्ञाता ही हूँ, नास्ति का भाव छोड़ देना।
निषेध का विकल्प छोड़ देना, विधि का विकल्प आता है कि ज्ञाता ही हूँ, वो विकल्प छूटता है और अनुभव होता है। आहाहा!
ऐसी प्रक्रिया इस गाथा में आई है, इसका स्वाध्याय करना है। अभी तो थोड़ा टाइम रह गया है, जितना चले उतना ठीक है।
टीका:- इस जगतमें, सर्वविशुद्धज्ञान अधिकार है, उसकी ३५६ गाथा है।
इस जगतमें कलई है, कलई, कहते हैं ना चूना। कलई, कलई ठीक है हिन्दी में? कलई लिखा है। हमारे वहाँ चूना बोलते हैं और इसमें है सेटिका।
सेटिका कहो, कलई कहो, चूना कहो एक ही बात है। हें? खड़िया, खड़िया, सेटिका यानि खड़िया। आहाहा!
खड़ी सफ़ेद होती है ना। इस जगतमें कलई है, वह, वह, वह उसका पहला स्वभाव क्या है, कलई का?
कलई अपने स्वभाव को छोड़ती नहीं है। ख्याल रखना, एक-एक शब्द में माल है।
कलई अपना स्वभाव, डब्बे में हो या भींत में हो, अपना स्वभाव छोड़ता नहीं है।
कलई, श्वेतगुणसे परिपूर्ण स्वभाववाला द्रव्य है।
उस द्रव्य में अकेला श्वेत गुण से भरा है, उसमें कोई मिलावट नहीं है, आहाहा! एक बात।
दूसरी बात, दीवार-आदि परद्रव्य, जो दीवार है ना परद्रव्य,
व्यवहारसे उस कलईका श्वैत्य है, अर्थात् कलई के द्वारा श्वेत किये जाने योग्य पदार्थ है।
आहाहा! ये व्यवहारनय का कथन है। कलई अपने स्वभाव को छोड़कर काली भींत को, ब्लैक भींत को सफेद कर सकती नहीं है। आहाहा!
अब, 'श्वेत करनेवाली कलई' ऐसा कहा जाता है ना। भींत को सफेद किया कलई ने। कल तक तो भींत काली थी, गंदी।
आज कलई लगाया तो कलई ने भींत को सफेद किया। कल तक तो वो कलई डब्बे में थी, तब कलई सफेद थी।
वो डब्बे में से निकलकर वहाँ चिपकी, तो भींत सफेद हुई। तो कलई का ही नाश हो गया। समझ में आया?
बाबूजी:- तो कलई भींत हो गई। उत्तर:- कलई भींत हो गई। आहाहा! हो सकती है? नहीं।
ऐसे ज्ञान पर को जानता है, तो पर रूप हो सकता है? (नहीं)।
'श्वेत करनेवाली कलई, श्वेत की जाने योग्य जो दीवार-आदि परद्रव्य उसकी है या नहीं?' अपने विचार करने बैठो
कि जो कलई भींत में लगी, तो कलई, कलईरूप हो गई कि भींतरूप हो गई?
इसका, दो का तात्विक सम्बन्ध क्या है? अपन विचार करो। विचार करने में क्या बात? कोई वांधा (परेशानी) नहीं।
इसप्रकार उन दोनोंके तात्विक यानि कि (पारमार्थिक), सत्यार्थ संबंधका यहाँ विचार किया जाता है। संबंध का।
दो के बीच में क्या संबंध है, ऐसा तात्विक विचार करना चाहिए। आहाहा! कलई डब्बे में होकर भी कलई है
और भींत में लगे तो भी कलई है। है तो कलई, मगर जिसकी दृष्टि भींत पर है, उसको भींत सफेद लगती है।
तो कलई गायब हो गई। होने पर भी दिखाई नहीं देती। आहाहा!
यदि कलई दीवार आदि परद्रव्यकी हो, परद्रव्य से चिपकी, तो परद्रव्य की हो, तो क्या हो,
वह प्रथम विचार करते हैं। जो कलई भींत में लगाया, तो उसके साथ संबंध क्या है, विचार करो।
और जो परद्रव्य, भींत की जो हो गई कलई, भींत सफेद हो गया, समझो ना। तो भींत सफेद हुआ कि कलई सफेद है? आहाहा!
बाबूजी:- कमरा सफेद हो गया। उत्तर:- कमरा सफेद हो गया और तेरी बुद्धि बिगड़ गई। तेरी बुद्धि बिगड़ गई।
बुद्धि काली हो गई। अज्ञान हो गया। परद्रव्य की हो तो क्या हो वह प्रथम विचार करते हैं:-
'जिसका जो होता है वह वही होता है।' महासिद्धांत। आहाहा!
उपदेश-बोध अलग है और सिद्धांत-बोध अलग है। सिद्धांत-बोध तीन काल में फिरनेवाला नहीं।
जिसके हृदय में सिद्धांत-बोध आ गया, आहाहा! तुरंत ही अनुभव होता है और तुरंत से मोक्ष हो जाता है।
सिद्धांत:- 'जिसका जो होता है वह वही होता है।' ऐसा सिद्धांत।
अभी वो सिद्धांत समझने के लिए आत्मा का दृष्टान्त (देते हैं)। दृष्टान्त किसका? (आत्मा का)।
सिद्धांत में तो सब आ गया। सिद्धांत तो छहद्रव्य पर लागू हो गया।
मगर जैसे आत्माका ज्ञान होनेसे, आत्माका ज्ञान होनेसे, ज्ञान वह आत्मा ही है।
आत्मा का ज्ञान होने से ज्ञान आत्मा ही है। आत्मा का नहीं, आत्मा ही है।
जैसे निम्बू की खटास होने से, खटास, निम्बू ही है। कि दाल हो गई? (नहीं)
दाल में पड़ी तो भी निम्बू ही है। निम्बू की खटास थी कि दाल खट्टी हो गई? (निम्बू की खटास है)।
ऐसे शक्कर की मिठास है, तो मिठास शक्कर ही है।
ऐसे आत्मा का ज्ञान होने से, ज्ञान आत्मा ही है। एव। आहाहा!
कथंचित् आत्मा का और कथंचित् ज्ञेय का, राग का (ऐसा नहीं है)। आहाहा! जहाँ-तहाँ कथंचित् लगाता है। जहाँ-तहाँ कथंचित् लगाता है।
स्वभाव में कथंचित् होता ही नहीं है। आहाहा! स्वभाव ज्ञाता ही है, सर्वथा ज्ञाता ही है।
कथंचित् ज्ञाता और कथंचित् कर्ता, आहाहा! लगाता है। आहाहा!
अनेकांत करो, कथंचित् ज्ञाता और कथंचित् राग का कर्ता, तो अनेकांत। आहाहा! तेरी दृष्टि मिथ्यात्व है।
अनेकांत का स्वरूप तो जानता नहीं है। ज्ञाता है और कर्ता नहीं है, ये अस्ति-नास्ति का नाम अनेकांत है।
क्या कहा? आत्मा ज्ञाता है और कर्ता नहीं है, इसका नाम अनेकांत है। आहाहा!
स्वरूप से सत्ता, स्वरूप से सत्ता, पररूप से असत्ता-दो भाव के द्वारा एक पदार्थ की सिद्धि होती है।
जैसे आत्माका ज्ञान होनेसे, ज्ञान वह आत्मा ही है - ऐसा तात्विक संबंध, तात्विक यानि परमार्थ सम्बन्ध, ज्ञान और आत्मा के साथ है।
जीवित (अर्थात् विद्यमान) होनेसे, कलई यदि दीवार-आदिकी हो तो, कलई दीवार आदि की हो तो क्या दोष आता है या नहीं, ये विचार करो।
कलई यदि, यदि, जो कि... ऐसा होता तो (नहीं है), तो भी विचार तो (करो)। विचार करके निर्णय करो।
हम कहते हैं इसलिए नहीं, (पर) अनुभव से प्रमाण करो।
कलई यदि दीवार-आदिकी हो तो कलई वह दीवार-आदि ही होगी।
दीवार की कलई हो तो, कलई दीवार हो गई।
कलई अलग रही नहीं (अर्थात् कलई दीवार-आदि रूप ही होना चाहिए।)
आहाहा! जो दीवार की कलई है, तो कलई दीवार हो गई। कलई तो दीवार की होती नहीं है।
दीवार, दीवार की (है) और कलई, कलई की है।
दो पदार्थ के बीच में अत्यंताभाव है। दो द्रव्य के बीच में अत्यंताभाव है। आहाहा!
निमित्त-नैमित्तिक संबंध को देखनेवाले, दो पदार्थ की जुदाई नहीं देख सकते हैं।
(कहते हैं) कि भैया! निमित्त-नैमित्तिक संबंध तो है ना। आहाहा!
कलई है निमित्त और वो सफेद हुई नैमित्तिक।
भाई! निमित्त-नैमित्तिक संबंध है ही नहीं। निमित्त-नैमित्तिक संबंध के नाम पर वो कर्ता-कर्म घटा लेता है।
दो द्रव्य की एकता हो गई। आहाहा! (कलई दीवार-आदि रुप होना चाहिए।)
दीवार आदि से पृथक द्रव्य नहीं होना चाहिए। ऐसा होने पर, जो कलई दीवार की हो, तो कलई दीवाररूप हो गई।
कलईके स्वद्रव्यका उच्छेद (नाश) हो जायेगा। आहाहा! कलई रहेगी (नहीं)। कलई नाम के पदार्थ का अस्तित्व रहेगा (नहीं)।
जो भींत सफेद हो गई, दीवार सफेद हो गई... दीवार तो काली है,
दीवार तो कल तक तो काली थी, काली और आज सफेद हो गई। आहाहा!
कल तक दीवार, काली। पत्थर आता है ना, स्वभाव से काला होता है। ऐसे पत्थर की दीवार,
कल तक तो काली थी। आज क्या, कमरा कैसा हो गया? कमरा सफेद हो गया।
कमरा सफेद हो गया कि कलई सफेद है? आहाहा!
कलई गायब हो गई। आहाहा! दृष्टि में से ओझल हो गई।
कलई तो दिखाई ही नहीं देती उसको। आहाहा!
दीवार का सत्य स्वरूप भी गया और कलई का सत्य स्वरूप भी गया।
एक ही भूल में दो भूल हैं। जो दीवार काली है, तो कलई सफेद है
और जो दीवार सफेद हो गई, तो दीवार भी गई और कलई भी गई।
ये दृष्टांत क्यों देते हैं आचार्य भगवान? कि सिद्धांत ज़रा सरल पड़े, समझने के लिए, इसलिए दृष्टांत आता है।
दृष्टांत, दृष्टांत के लिए नहीं है। दृष्टांत तो सिद्धांत समझाने के लिए है।
और दृष्टांत भी कठिन है। थोड़ा दृष्टांत भी कठिन है। आहाहा!
क्योंकि स्वद्रव्यका उच्छेद (नाश) हो जायेगा। परंतु द्रव्यका उच्छेद तो नहीं होता।
कलई का नाश तो नहीं होता। नहीं होता।
क्योंकि एक द्रव्यका अन्य द्रव्यरूप में संक्रमण होनेका तो पहले ही निषेध किया गया है।
तीसरी गाथा है समयसार की कि एक द्रव्य संक्रमित होकर, बदली होकर, दूसरे द्रव्यरूप होता नहीं है।
जड़ भावे जड़ परिणमे, चेतन चेतनभाव। कोई कोई पलटे नहीं छोड़ी आप स्वभाव।
चेतन, चेतनरूप रहता है और जड़, जड़रूप रहता है।
तो द्रव्य का अन्य द्रव्यरूप में संक्रमण होने का, संक्रमण बदला, जड़, चेतन हो जाये (और) चेतन, जड़ हो जाये,
(इसका तो) पहले (तीसरी गाथा) से ही निषेध किया है। पहले ही निषेध किया गया है।
इससे (यह सिध्द हुआ कि)..., दृष्टांत में ज़्यादा अपना टाइम नहीं लेता हूँ, सिद्धांत पर ज़्यादा टाइम लेना है।
इससे (यह सिद्ध हुआ कि) कलई दीवार-आदिकी नहीं है।
(कलई) दीवार में चिपकी है तो भी, वो दीवार की नहीं है, वो दीवार रूप हुई नहीं। आहाहा!
ये पहले तो निरपेक्ष को देख। आहाहा! सापेक्ष से मत देख। कलई निरपेक्ष ही है। आहाहा!
ये कथन पद्धति सापेक्ष की है, मगर, आहाहा! निरपेक्ष ही है। आहाहा!
इससे (यह सिध्द हुआ कि) कलई दीवार-आदिकी नहीं है।
जब डब्बे में है, तो भी कलई, कलई की है और दीवार में है, तो भी कलई, कलई की है, दीवार की होती नहीं है।
(अभी आगे और विचार करते हैं:) कलई के लिए।
कलई के लिए, ठीक है! दीवार की नहीं है, तो नहीं है। तो कलई किसकी है? वो चर्चा चलती है। आहाहा!
असद्भूत व्यवहार का निषेध करके अभी सद्भूत व्यवहार के अंदर आते हैं।
यदि कलई दीवार-आदिकी नहीं है, तो कलई किसकी है? कलई किसी की तो होनी चाहिए ना?
आपने कहा दीवार की नहीं हो तो न हो। तो मेरा प्रश्न है कि कलई किसकी है? आहाहा!
कलईकी ही कलई है। क्या उत्तर दिया आचार्य भगवान ने? कलई की ही कलई है।
'ही' लगाया। कथंचित् कलई की कलई (है), कथंचित् दीवार की कलई (है), इसका नाश करने के लिए। आहाहा!
अज्ञानमय कथंचित् भाव का नाश करने के लिए कलई की ही कलई कलई है। आहाहा!
जहाँ-तहाँ कथंचित् लगाते हैं। आहाहा!
जो धर्म जिसमें नहीं है, उसमें स्थापकार कथंचित् लगाना। आहाहा!
बाबूजी:- बेईमानी तो हर जगह चल सकती है। उत्तर:- बेईमानी तो हर जगह चल सकती है।
आहाहा! मगर विचक्षण पुरूष के साथ चलती नहीं है। कलईकी ही कलई है। आहाहा!
सम्यक्एकांत किया। सम्यक्एकांत, अंदर में लाने के लिए। भींत की नहीं है।
कलई की ही कलई है, ऐसा कह दिया। मगर शिष्य को संतोष नहीं हुआ।
आगे प्रश्न करता है शिष्य। आहाहा!
(इस) कलईसे भिन्न ऐसी दूसरी कौनसी कलई है कि जिसकी (यह) कलई है?
कलई की कलई है - ऐसा कहा ना, तो शिष्य ने प्रश्न (किया) कि ठीक है! आपने,
किसकी कलई की कौनसी कलई है? आपने दो बताया, तो बताओ हमको, दो कलई है कि एक है?
कौन किसकी है? आहाहा! कि भैया! वो तो समझाने के लिए भेद से समझाया जाता है। दो कलई नहीं है। आहाहा!
ये दृष्टांत जो ख्याल में आवे तो सिद्धांत बराबर समझ में आ जायेगा। पिंकी! समझे? आहाहा!
(इस) कलईसे भिन्न अन्य कोई कलई नहीं है, किंतु वे दो स्व-स्वामिरूप अंश ही हैं।
कलई की कलई है, वो स्व-स्वामी अंश भेद है। कलई की कलई है, स्व-स्वामी।
कलई भींत की है, ये तो व्यवहार भी नहीं है। वो व्यवहाराभास है।
मगर कलई की कलई है, इतना स्व-स्वामी संबंध भेदरूप व्यवहार है। आहाहा!
प्रेरे जे परमार्थने ते व्यवहार समंत। आहाहा!
कलई भींत की है, वो तो व्यवहार ही नहीं है, वो तो व्यवहाराभास है। आहाहा!
क्योंकि एक द्रव्य के साथ दूसरे द्रव्य का कुछ संबंध नहीं है।
अंदर में गुण-गुणी का भेद है, गुण-गुणी का भेद, वो व्यवहार है। आहाहा!
एक अभेद में भेद करना, सो व्यवहार है। मगर भिन्न-भिन्न द्रव्य के बीच व्यवहार कहना, व्यवहाराभास है।
पंचाध्यायीकार ने उसको तो नयाभास में डाल दिया। आहाहा!
ये आत्मा की खोज की बात है। आज तक तूने आत्मा की खोज रुचिपूर्वक किया नहीं है।
आज अवसर आ गया है, एक समय प्रमाद करने जैसा नहीं है। बाबूजी ने कहा ना, सावधान हो जा।
सप्तम गुणस्थान में से छठवें गुणस्थान में आता है ना, उसका नाम प्रमाद है। आहाहा!
उत्कृष्ट बात है! असावधान दशा का नाम प्रमाद है।
सप्तम गुणस्थान में मुनिराज, वो सावधान, (वो) अप्रमत्त दशा है। वहाँ प्रमाद नहीं है। वहाँ प्रमाद नहीं है। आहाहा!
(इस) कलईसे भिन्न ऐसी दूसरी कौनसी कलई है कि जिसकी (यह) कलई है?
इस कलई से भिन्न अन्य कोई कलई नहीं है,
किंतु वे दो स्व-स्वामिरूप, ये स्व और वो उसका स्वामी, एक पदार्थ में, अंश ही हैं।
यहाँ स्व-स्वामिरूप अंशोंके व्यवहारसे क्या साध्य है? असद्भूत व्यवहार की तो बात किया ही नहीं।
मगर सद्भूत व्यवहार में आया, ज्ञान आत्मा को जानता है, (इससे) साध्य की सिद्धि नहीं होगी
और ज्ञान पर को जानता है, वो तो व्यवहार ही नहीं है। आहाहा!
बात ऊँची बात है। ये नज़दीक आने की बात है। अंदर में आने की बात है। आहाहा!
आत्मा पर को जानता है, वो तो व्यवहार ही नहीं है।
आत्मा, आत्मा को जानता है, वो व्यवहार से भी सम्यग्दर्शन नहीं होता है। आहाहा!
सारा समयसार लिखने का आशय (यह है कि) एक सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति कैसे हो।
अप्रतिबुध्द के लिए ये समयसार की रचना की है। आहाहा!
काल आया है, प्रमाद करने जैसा नहीं है। अपना पक्ष छोड़ देना चाहिए। आहाहा!
मैं पर को जानता हूँ, वो पाप है। जब पाप लगेगा, तो व्यावृत्त होकर अंदर में चला जायेगा।
यहाँ स्व-स्वामिरूप अंशोंके व्यवहारसे क्या साध्य है? कुछ भी साध्य नहीं है।
क्या कुछ भी साध्य नहीं है?
सम्यक्त्व के सन्मुख तो हुआ, इतना तो है कि नहीं? बिल्कुल नहीं। सन्मुख हुआ ही नहीं।
सन्मुख का स्टेज हम निकाल देते हैं, बीच में से। सीधा जान ले आत्मा को।
वो बात क्या है, बीच की बात?
स्व-स्वामिरूप अंश ही हैं। स्व-स्वामिरूप अंशोंके व्यवहारसे क्या साध्य है?
कलई, कलई की है, उसमें साध्य की सिद्धि नहीं है। कलई नहीं मिलती है। आहाहा!
कलई गायब (गुम) हो गई उसमें। कलई, कलई की है, उसमें कलई गायब (गुम) हो गई।
कलई दीवार की है, उसमें कलई गायब (गुम) हो गयी कि कलई रही?
कलई दीवार की है, उसमें तो कलई का नाम-निशान नहीं रहा।
मगर कलई, कलई की है, इसमें तो नाम तो रहा। इसमें नाम तो रहा।
अभी आ गया। कलई दीवार की है तो इसमें कलई का नाश हो गया और नाम-निशान मिट गया।
मगर कलई, कलई की है, इसमें नाम तो, नाम तो रह गया मगर भाव आया नहीं। क्या कहा?
अनुभव नहीं हुआ। बराबर! प्रेमचंद जी साहब!
ये भिण्ड के अंदर अच्छी ज्ञान-गोष्ठी, स्वाध्याय, अपना स्वाध्याय होता है। आहाहा!
कोई उपदेशक इधर नहीं है। आहाहा!
स्व-स्वामी अंशी, ये स्व-स्वामिरूप अंशोंके व्यवहारसे क्या साध्य है? कुछ भी साध्य नहीं। कुछ भी।
सम्यक्त्व के सन्मुख हुआ कि नहीं? आहाहा! सम्यक्त्व के सन्मुख का भाव है तेरे को?
कि साक्षात् देखने का भाव आ गया? सोचो तो सही। क्या है?
बीच की बात, व्यवहार की बात अभी याद नहीं कर। आहाहा! सीधा उपयोग अंदर लगा दे।
कुछ भी साध्य नहीं है। तब फिर कलई किसीकी नहीं है।
तो कलई, कलई की है, वो आपने नहीं कहा? तो कलई किसीकी नहीं है
कलई-कलई ही है। कलई की कलई नहीं है। (बल्कि) कलई, कलई ही है।
बहुत घोंटने जैसी बात है। कलई की कलई है - ऐसा तो स्वरूप कलई का नहीं है।
तो स्वरूप क्या है? कि कलई, कलई ही है। आहाहा! अभी सिद्धांत पर आते हैं -
जैसे यह दृष्टांत है, जैसे यह दृष्टांत है, उसीप्रकार यहाँ यह द्राष्टान्त है :- सिद्धांत आता है अभी।
इस जगत में, इस जगत में, लोक के अंदर चेतयिता है (चेतनेवाला अर्थात् आत्मा है)
जाननेवाला देखनेवाला आत्मा है। वह आत्मा तो द्रव्य हो गया। उसमें गुण क्या है?
कलई तो द्रव्य है। उसमें गुण? सफेद गुण से भरा हुआ पदार्थ है। आया था कि नहीं?
कलई तो द्रव्य है। तो द्रव्य है तो उसका कोई गुण होना चाहिए। तो श्वेत गुण से भरी हुई कलई, ऐसा आया था।
अभी ये चेतयिता आत्मा है, तो द्रव्य है। तो द्रव्य है, तो कोई गुण होना चाहिए।
तो वह ज्ञानगुणसे परिपूर्ण स्वभाववाला द्रव्य है। उसमें राग का प्रवेश नहीं है। परिपूर्ण? आहाहा!
ज्ञान गुण से भरा हुआ है? कथंचित् उसमें राग तो है, संसारी में।
अरे भैया! ज्ञान गुण से परिपूर्ण भरा हुआ है। उसमें राग का, दुःख का, बिल्कुल प्रवेश होता ही नहीं है, उसमें। आहाहा!
जड़, चेतन को स्पर्श करता नहीं है। तो जड़ चेतन को स्पर्श करता नहीं है, तो चेतन में कहाँ से आवे?
आहाहा! बुद्धि भ्रष्ट हो गई तेरी। आहाहा! जो जिसमें नहीं है, शुभराग, पुण्यभाव, उससे धर्म मानता है।
गजब की भूल है। मोटी, बड़ी भारी भूल है।
एक मन में आठ पंसेरी की भूल है, एक मन में आठ पंसेरी की भूल है।
शुभभाव में थोड़ा तो लाभ होगा। पुण्य करते-करते, आहिस्ते-आहिस्ते, धीमे-धीमे, मोक्ष हो जायेगा।
देखिये! अनुभव की बात तो ऊँची है। अपने लिए तो थोड़ा, शुरूआत तो पुण्य से करना चाहिए।
एक प्रश्न आया था, राजकोट में। आप अनुभूति की बात करते हैं, वो तो सही है।
अनुभव से धर्म की शुरुआत, अनुभव से वृद्धि और अनुभव से पूर्णता।
मगर हम अनुभव तक तो पहुँच नहीं सकते हैं और पाप करना नहीं है।
पाप तो करना नहीं है, अनुभूति तक पहुँच नहीं सकते हैं, तो बीच में पुण्य करना कि नहीं करना?
करना कि नहीं करना? वो तो मालूम था कि दो में से एक तो जवाब देगा ना। या तो करना या नहीं करना।
ऐसा प्रश्न लगाया, करोड़पति आदमी, करोड़पति। बाबूजी:- उलझाने का प्रश्न। उत्तर:- हाँ! उलझाने का प्रश्न।
अपना समाधान करने के लिये। अभी समझा। उलझाने यानि गूचवाड़ा! आहाहा!
तो प्रश्न किया कि पुण्य करना कि नहीं करना?
अनुभव तक तो पहुँचता नहीं। पाप करने से तो नरक-निगोद चले जायेंगे। तो पुण्य करना कि नहीं करना?
तो गुरूदेव ने क्या जवाब दिया? कि जब पुण्य का परिणाम आवे, आवे, आर्यजीव को,
तब पुण्य के परिणाम से मेरा आत्मा जुदा है, ऐसा बार-बार विचार करना।
पुण्य करना, ऐसे भी नहीं कहा और नहीं करना, ऐसा भी नहीं कहा। क्योंकि आत्मा कर्ता नहीं है, इसलिए नहीं कहा।
मर्म है उसमें। आत्मा पुण्य का करनेवाला नहीं है, (इसलिए) ऐसा जवाब दिया।
मुमुक्षु:- शुभभाव करने की बात तो पुरानी है। उत्तर:- पुरानी होने पर भी एक समय में मिटती है। आहाहा! पुरानी है, ऐसा अभी सोचना नहीं है।
ये याद करने का काल नहीं है अभी। याद करने की जगह भी नहीं है भिण्ड में तो, भिण्ड में तो।
तो गुरुदेव ने जवाब दिया कि जब-जब आर्यजीव को भगवान का पूजा का, वंदन का शुभभाव आता है,
जब आवे, तब उससे मेरा आत्मा जुदा ज्ञानमय है, ऐसा बार-बार विचार करना।
विचार करना, आत्मा का विचार करना, ऐसा कहा। पुण्य करना, ये भी नहीं कहा और नहीं करना, ये भी नहीं कहा
क्योंकि कर्ता है ही नहीं। कर्ता हो तो करने (या) न करने के एजेंडा पर आ जाये। कभी एजेंडा पर कभी आवे?
कि करना (या) न करना कभी आवे? (कि जब) आत्मा कर्ता हो तो। आत्मा तो मूल में कर्ता है नहीं।
वो अज्ञान की खान में से अज्ञानी ने निकाला है। आहाहा!
अज्ञान की खान में से आता है, (ऐसा) भाव। उसकी बात सुनना नहीं, उसका परिचय करना नहीं। आहाहा!
मुमुक्षु:- उसकी परछाईं में जाना नहीं। उत्तर:- उसकी परछाईं में जाना ही नहीं। आत्मा ज्ञानस्वभावी है। प्रथम क्या करना?
कि थोड़ा पुण्य करना। ऐसा लिखा नहीं (है), १४४ में। प्रथम पुण्य करना लिखा है?
प्रथम श्रुतज्ञान के अबलम्बन के द्वारा मैं ज्ञानस्वभावी आत्मा हूँ। आहाहा! ऐसा निर्णय करना, प्रथम और पश्चात्।
पहले कुछ करने की बात है कि नहीं? हाँ है।
तो वो समझ जाता है कि थोड़ा पुण्य का, यात्रा का, दया-दान का आएगा।
मैं प्रथम में ज्ञानस्वभावी आत्मा हूँ, ऐसा निर्णय करना।
बाबूजी:- ऐसा निर्णय करना कि मैं कुछ करनेवाला नहीं हूँ।
उत्तर:- ऐसा (निर्णय) करना कि मैं जाननेवाला हूँ, मैं करनेवाला नहीं हूँ-ऐसा निर्णय करना।
पुण्य-पाप करना कि नहीं करना, जवाब ही नहीं दिया क्योंकि आत्मा पुण्य-पाप का करनेवाला है ही नहीं। आहाहा!
कर्ताबुद्धिवाले को लगता है, वो तो अज्ञानी मिथ्यादृष्टि है। आहाहा! उसके पड़खे ही नहीं चढ़ना। आहाहा! दूर रहना। दूर से जय जिनेंद्र।
द्वेष नहीं करना। अज्ञानी के प्रति द्वेष नहीं करना।
आवे तो करुणा करो, बाकी द्वेष तो करने की बात है ही नहीं। जय जिनेंद्र!
दूर से जय जिनेंद्र कर लेना। जय जिनेंद्र करके खिसक जाना उसके पास से। आहाहा!
संग नहीं करना। कुशील का संग छोड़ देना, ऐसा पाठ है। आहाहा!
पुण्य-पाप अधिकार में है। भैया! आहाहा! द्वेष नहीं करना हों! किसी के प्रति।
राग का करने की मनाहीं है तो द्वेष (की) तो (बात ही नहीं है)। सब भगवान आत्मा हैं। एक समय की भूल है।
अभी उसका पुण्य का पक्ष है। जब चला जायेगा, वो भी परमात्मा हो जायेगा। इसमें क्या? एक समय की भूल है, बस।
उदार रहना अपने को। अपने को उदार रहना। मगर चूँक नहीं जाना। उदार का अर्थ चूँकना नहीं है। आहाहा!
इस जगतमें चेतयिता (चेतनेवाला अर्थात् आत्मा है) द्रव्य, द्रव्य कहा, वह ज्ञानगुणसे परिपूर्ण स्वभाववाला द्रव्य है।
उसमें राग का प्रवेश नहीं है। मिथ्यात्व का प्रवेश आज तक नहीं हुआ।
निगोद के जीव में भी मिथ्यात्व का प्रवेश हुआ नहीं है। ज्ञानगुण से भरा हुआ आत्मा है। आहाहा!
अनंत जीव निगोद में हैं। उसमें से कालक्रम से बहुत तीर्थंकर होनेवाले हैं।
तीर्थंकर होकर परमात्मा हो जायेंगे। निगोद में अभी हैं, तो भी। आहाहा! वह ज्ञान गुण से परिपूर्ण है, अधूरा नहीं (है)
कि केवलज्ञान होवे ना तब परिपूर्ण (उसको) कह सकते हैं। तेरी नज़र पर्याय पर जाती है। तेरी नज़र गुणों पर जाती नहीं। आहाहा!
उपयोग लक्षण है। एक शुद्धोपयोग लक्षण है और एक ज्ञान गुण लक्षण है।
लक्षण के तीन प्रकार हैं।
लक्षण के तीन प्रकार हैं। एक सामान्य उपयोग लक्षण (है), सब जीव के पास। भव्य-अभव्य सब (के पास)। समझे?
उसमें उपयोग में आत्मा की परोक्ष अनुभूति होती है। क्या कहा?
उपयोग में आत्मा की परोक्ष अनुभूति होती है। निरंतर समय-समय पर।
और जब शुद्धोपयोग होता है, तब आत्मा की प्रत्यक्ष अनुभूति होती है।
ये दो लक्षण हैं। पर्याय का, पर्याय प्रधान लक्षण।
ये दो लक्षण पर्याय प्रधान लक्षण
और तीसरा एक दृष्टि का विषय शुद्धात्मा, उसका लक्षण सहज-ज्ञान, सहज-दर्शन, सहज-आनंद, ये गुण हैं, गुण।
गुण लक्षण है। दृष्टि के विषय का लक्षण गुण है
और ज्ञेयभूत आत्मा का लक्षण उपयोग भी है और शुद्धोपयोग भी है।
उपयोग में परोक्ष अनुभूति है और शुद्धोपयोग में प्रत्यक्ष अनुभूति है। आहाहा! दोबारा! अच्छा! अच्छा! तीन लक्षण, अचल जी!
आत्मा के लक्षण तीन हैं, आज ये शास्त्र में आया। उपयोग लक्षण जो तत्त्वार्थसूत्र में कहा, उपयोगोलक्षणम्।
ऐसा समयसार में भी उपयोग लक्षण कहा, सामान्य लक्षण। समझे?
और समयसार में ज़्यादा शुद्धोपयोग लक्षण कहा क्योंकि शुद्धोपयोग लक्षण से आत्मा की अनुभूति प्रत्यक्ष होती है।
उपयोग में परोक्ष है और शुद्धोपयोग में प्रत्यक्ष।
उपयोग में आनंद नहीं है और शुद्धोपयोग में आनंद है। दो लक्षण हुआ।
अभी तीसरा लक्षण इधर आया है, ज्ञान गुण से परिपूर्ण है।
वो जो उपयोग लक्षण है, उपयोग लक्षण, वो तो क्षयोपशम रूप है, उपयोग लक्षण।
और शुद्धोपयोग लक्षण है, वो आचरणरूप क्षयोपशम लक्षण है। इसके साथ आनंद है,
उसके साथ आनंद नहीं है। वो दो पर्याय के बीच में वो व्यवहार लक्षण हो गया, उपयोग लक्षण।
और शुद्धोपयोग, निश्चय लक्षण हो गया जो (कि) लक्ष्य को प्रसिद्ध करता है।
और तीसरा, ज्ञान लक्षण, दर्शन लक्षण, परमपारिणामिक भाव लक्षण (है)।
वो गुण है ना, परमपारिणामिकभाव की परिणति उसमें तन्मय है, गुण में। आहाहा!
और शुद्धोपयोग जो हुआ, उसमें क्षयोपशम लक्षण है।
क्षायिक भी लक्षण है, जब पूरा होता है। ज्ञान की पर्याय, शुद्धोपयोग पूरा होता है
तो क्षायिक लक्षण। और जो उपयोग सामान्य लक्षण है, वो तो सामान्य लक्षण है।
वो तो उसमें परोक्ष अनुभूति होती है, प्रत्यक्ष होती नहीं है।
मगर राग को तो याद ही नहीं करना। लक्षण की जब चर्चा चले, तब राग तो जड़ है, वो तो पुद्गल को प्रसिद्ध करता है।
पुद्गल का लक्षण है, जड़ है, अचेतन है। आहाहा! पाँच महाव्रत जीव का लक्षण नहीं है। आहाहा!
जीव का लक्षण तो उपयोग है। आगे बढ़ो तो शुद्धोपयोग है।
दृष्टी के विषय तक पहुँचो तो ज्ञान, दर्शन, आनंद मेरा लक्षण है, आहाहा!
जो नित्य लक्षण। वो तो अनित्य लक्षण है।
उपयोग अनित्य, शुद्धोपयोग भी अनित्य और ज्ञान गुण तो नित्य (लक्षण) है। नित्य का लक्षण नित्य होना चाहिए
इसलिए वो दो अनित्य लक्षण मेरे नहीं है। आगे बढ़ना, आगे, अन्दर जाने की बात है। आहाहा!
मेरा लक्षण तो शाश्वत ज्ञान-दर्शन-गुण से परिपूर्ण भरा हुआ है। ये आया इधर, वह ज्ञानगुणसे परिपूर्ण स्वभाववाला। आहाहा!
ऐसे ज्ञान परिपूर्ण, दर्शन परिपूर्ण, आनंद सब ले लेना।
एक ज्ञान की प्रधानता से बात चलती है। परिपूर्ण स्वभाववाला द्रव्य है।
पुद्गलादिका परद्रव्य व्यवहारसे उस चेतयिताका (आत्माका) ज्ञेय (-ज्ञात होने योग्य) है। आहाहा!
रागादि पुद्गल, नोकर्म पुद्गल, कर्म पुद्गल, ये सब पुद्गल की रचना है,
ये ज्ञान का व्यवहार ज्ञेय है। यानि सचमुच ज्ञेय है नहीं। आहाहा!
ऐसा एक नयचक्र है, माईल धवल का। इसके अंदर एक बहुत बढ़िया बात आ गई।
आचार्य भगवान फ़रमाते हैं कि जो व्यवहार नय से....हमने तो कहा था कि व्यवहार नय से राग मेरा है, जीव का है।
व्यवहार नय से देह मेरा है, ऐसा कहता हूँ। तो वो कहनेवाला निश्चय से आत्मा को मानता है।
बोलता है व्यवहार नय से, मानता है निश्चय से। आहाहा!
ये अपने को चेताने के लिए ये गाथा है। व्यवहार नय से दूसरे को तो ठगता है। अभिप्राय का छल है।
दूसरे को ठगने के लिए कहता है कि हम राग को निश्चय से आत्मा का कहाँ स्वरूप कहते हैं? हम तो व्यवहार नय से कहते हैं।
ये कहनेवाला छल करता है। वो मानता है कि राग आत्मा में होता है, राग का कर्ता आत्मा है
और दूसरे को समझाने के लिए व्यवहार लगाता है। वो मानता है, राग को आत्मा का ही मानता है।
बाबूजी:- व्यवहार से तो आत्मा का है ना? उत्तर:- व्यवहार से तो आत्मा का है ना? निश्चय से न हो तो कोई (बात नहीं)।
निश्चय से हम कहाँ कहते हैं? व्यवहार से कहते हैं।
हाँ! ठीक है। व्यवहार से जानता हूँ, ऐसी भाषा क्यों नहीं आई? व्यवहार से मैं कर्ता हूँ, ऐसी भाषा क्यों आई?
पकड़ा गया, वो पकड़ा गया। पकड़ गया। समझ में आया मीठाभाई? राग का कर्ता कहता हूँ, वो तो व्यवहार नय से है।
राग को मैं जानता हूँ, वो व्यवहार नय से है, ऐसी भाषा क्यों नहीं आई?
परसों बाबूजी साहब ने कहा था कि भाषा बदलेगा, तो भाव बदल जायेगा। हाँ!
भाव बदल जायेगा। हिंदी में थोड़ा ऐसा आता है। आहाहा!
पुद्गलादि का परद्रव्य व्यवहारसे उस चेतयिताका, (आत्माका) ज्ञेय (ज्ञात होने योग्य) है, ज्ञेय (ज्ञात होने योग्य) है।
अब, 'ज्ञायक (-जाननेवाला)', ज्ञायक यानि जाननेवाला। ज्ञायक का अर्थ जाननेवाला है कि करनेवाला?
सचमुच, ईमानदारी से जवाब देना, ईमानदारी से सब जवाब दे दो। इधर हाथ रख कर बोलना।
आत्मा ज्ञायक है, तो जाननेवाला है कि करनेवाला?
दूसरी दफ़े पूछता हूँ कि ये ज्ञायक है, तो जाननेवाला है कि करनेवाला? ये पूर्णता होती है ना आगे।
बाबूजी:- पास हो गया प्रस्ताव। उत्तर:- प्रस्ताव पास हो गया। बाबूजी ने कहा कि जो प्रस्ताव रखा, सबने पास कर लिया।
बाबूजी:- सर्वानुमति से। उत्तर:- सर्वानुमति से। बहुमति नहीं। आहाहा! इधर आनेवाले 'हाँ' ही बोलें। ऐसा ही है, ऐसा (ना) नहीं बोलें।
ऐसा (ना) बोलनेवाला इधर आता ही नहीं है। इस पंडाल में आता ही नहीं है। भव्य ही आता है।
क्या कहा? ऐसा है कि सुना कि तीर्थंकर की सभा में भव्य ही आता है।
इधर 'हाँ' बोलनेवाला आता है कि मैं ही ज्ञायक हूँ। मैं जाननेवाला हूँ, करनेवाला नहीं हूँ।
करने का तो चौकड़ा (क्रॉस) मार दे। शून्य नहीं। शून्य में तो (एक लगकर) एकड़ा हो जायेगा।
अब, ‘ज्ञायक (–जाननेवाला) चेतयिता, ज्ञेय जो पुद्गलादिका परद्रव्य उनका है या नहीं?
कर्ता की तरफ (की) चर्चा की ही नहीं। ज्ञेय को जानता है कि नहीं जानता है?
जानता है तो सचमुच क्या है? उसकी चर्चा अभी जानने की है। करने का तो एजेंडा पर case है ही नहीं।
क्योंकि ज्ञायक है तो जाननहार है। तो ज्ञेय को जानता है कि सचमुच ज्ञायक को जानता है ?